●卷一百一 宗庙考十一
○祫禘
有虞氏禘黄帝（赵氏曰：虞氏祖颛顼，颛顼出於黄帝，则所谓"禘其祖之所自出"）。夏后氏亦禘黄帝（义同舜也）。殷人禘喾（殷祖契，出自喾）。周人禘喾（义与殷同）。礼，不王不禘。王者禘其祖之所自出，而以其祖配之（自出，谓所系之帝）。诸侯及其太祖（太祖，始受封君也。赵伯循曰：诸侯有五庙，唯太庙百世不迁。"及"者，言远祀之所及也。不言"禘"者，不王不禘，无所疑也。不言"祫"者，四时皆祭，故不言祫也），大夫有大事，省於其君，干祫及其高祖（有、省，谓有功德，见省记也。"干"者，逆上之意也。言逆上及於高祖也。杨氏曰：愚按天子有祫，诸侯祭及其太祖亦有祫，大夫无祫，惟有大功德见知於其君，乃得祫祭及高祖。《仪礼 丧服 不杖期》章《为人後者为其父母报》条《子夏传》曰："都邑之士，则知尊祢矣。大夫及学士，则知尊祖矣。诸侯及其太祖，天子及其祖之所自出。"杨氏曰：按《大传》及《子夏传》二章，皆言大夫祭祖，诸侯又上及其太祖，惟天子禘其祖之所自出，所谓"礼，不王不禘"也。）
按：郑氏注"禘其祖之所自出"，以为王者之先祖皆感大微五帝之精以生，祖者后稷也，祖之所自出者，苍帝灵威仰也。遂指禘以为亦祭天之礼，混禘於郊。舍喾而言灵威仰，其说妖妄，支离特甚，先儒多攻之。盖祖者，后稷也；祖之所自出者，帝喾也。郊祀只及稷，而禘则上及喾，是宗庙之祀，莫大於禘。故《祭法》先禘於郊，以其所祀之祖最远故耳，於祀天无预也。至杨氏引《子夏传》以释"祖之所自出"，其说尤为明畅云。
禘，大祭也（五年一大祭）。绎，又祭也（疏云，知非祭天之禘者，以此文下云"绎，又祭也，为宗庙之祭。"知此"禘，大祭，"亦"宗庙之祭"也。《尔雅》）。《长发》，大禘也（《诗 殷颂》）。
朱子曰：《序》以此为大禘之诗，盖祭其祖之所出，而以其祖配也。苏氏曰：大禘之祭，所及者远，故其诗历言商之先君，又及其卿士伊尹，盖与祭於禘者也。《商书》曰"兹予大享于先王，尔祖其从与享之"是礼也，岂其起於商之世欤？今按大禘不及群庙之主，此宜为祫祭之诗，然经无明文，不可考也。雝，禘太祖也（《周颂》）。
朱子曰：《祭法》"周人禘喾"。又曰"天子七庙，三昭、三穆及太祖之庙而七"。周之太祖，即后稷也，禘喾於后稷之庙，而以后稷配之，所谓"禘其祖之所自出，以其祖配之。"者也。《祭法》又曰周"祖文王"，而《春秋》家说"三年丧毕，致新死者之主於庙，亦谓之吉禘"。是祖一号而二庙，禘一名而二祭也。今此《序》云"禘太祖"，则宜为禘喾於后稷之庙矣，而其《诗》之词无及於喾、稷者。若以为吉禘於文王，则与《序》已不协，而诗文亦无此意，恐《序》之误也。此《诗》但为武王祭文王而彻俎之诗，而後通用於他庙耳。
陈氏曰：赵伯循谓禘祭不兼群庙之主，为其疏远不敢亵此殆未尝考之於经也。《诗 颂 长发》大禘而歌"元王桓拨"，"相土烈烈"，与夫武王之汤，中叶之太甲。雝，禘太祖而歌皇考之武王，烈考之文王，则不兼群庙之说，其足信哉。
杨氏曰：愚按禘祭不兼群庙之主，此非赵伯循之臆说也。《大传》云"王者禘其祖之所自出，以其祖配之。"则不兼群庙之主，明矣。《曾子问》云"祫祭其太庙，祝迎四庙之主。"又云"非祫祭，则七庙五庙无虚主。"《公羊传》云"大事者何？大祫也。毁庙之主，陈于太祖，未毁庙之主，皆升，合食于太祖。"此皆指祫祭而言，并无一言说禘为殷祭，则禘不兼群庙之主又明矣。是以朱子疑《长发》为大祫之诗，疑《雝为》武王祭文王而彻俎之诗，是盖以理决之，而不为诗《序所》惑也。且《诗 颂 长发》 大禘但述元王以下，而上不及於所自出之帝；《雝》禘太祖，无一词及其喾、稷，而皆称述文王、武王，则安得谓之禘诗乎《诗 序》之不足信，於此尤可见矣。
按《尔雅》以禘为大祭，《祭法》序禘先於郊，夫子答或人之问禘，不敢易其对，而以为知其说者，於天下国家如指诸掌。由是後之儒者以禘为祭中之至大者，而必推尊其所以大之说，故或以祖之所自出为天帝，其意必谓郊明堂犹祀天，禘，大祭也，岂止於祀祖而己乎？又以禘为并祀群庙之主，其意必谓祫犹并祀群庙，禘，大祭也，岂止於祀祖及祖之所自出而己乎？此二说者，赵伯循、杨信斋诸公辟之善矣。至於大禘之外复有时禘，则见於《礼记》、《左传》者具有明文，而赵、杨二公独不以为然，其意亦必谓"禘，大祭也"，不当复以此名时祭。然不知祫亦大祭，而亦有大祫、时祫之分，则禘何害其为一名而二祭乎？然则以禘为配天，以禘为合祀群祖，以禘为非时享，其意皆本於欲推尊禘祭之所以大，而不欲小之故耳。
△朱子周大禘图（见书１４１４页有一个表）
《司尊彝》："凡四时之间祀、追享、朝享，祼用虎彝、蜼彝，皆有舟。其朝践用两大尊，其再献用两山尊，皆有罍。诸臣之所酢也（郑司农云：追享，谓禘也。黄氏曰：禘，追祭其所自出，故为追享。详见《祫祭条》、《司尊彝注》杨氏曰：《司尊彝》云"几四时之间祀、追享、朝享"，谓禘、祫也，所用尊彝皆同，则禘礼大略当如祫礼）。" 禘郊之事则有全烝（烝，升也。全其牲体而升之也。《国语 周语》）。天子禘郊之事，必自射其牲（牲，牛也。《国语 楚语》）禘郊不过茧栗（角如茧栗。同上。王肃《圣证论》曰，昭王问观射父祀牲何及，对曰禘郊不过茧栗。射父自谓天子之禘，特用茧栗之牲，不以禘为祀天也。）
杨氏曰，愚按王肃以"禘用茧栗之牲，而非祀天"，此言是矣。但王肃又以"禘为殷祭"，则与祫无异，而不知所谓禘者，禘其祖之所自出，亦未为得也。愚谓祭天用傕犊，天子適诸侯，诸侯膳用犊，尊尊之义也。禘者，禘其所自出之帝，尊而且远，亦用茧栗，尊之如天也。祖考与天本一气，祖考近而亲，故以人道事之；所自出之帝尊而且远，故以天道事之也。又按禘礼大略虽与祫礼同，然大祫则合毁庙、未毁庙之主而祭之。禘又上及其祖之所自出，则禘又大於祫矣。马融、王肃皆云"禘大祫小"，此言是也。郑元注经乃云"祫大禘小"。贾逵、刘歆则云"一祭二名，礼无差降"。彼盖不深考《大传》、《小记》之文与四代禘郊祖宗之义，但以禘、祫同为殷祭，而不知禘为祭其祖之所自出，所以徒为此纷纷也。郑氏《禘祫志》曰，祫备五齐三酒，禘以四齐二酒；祫用六代之乐，禘用四代之乐。贾公彦曰，祫十有二献，禘九献。此盖注疏家溺於"祫大禘小"之说然也。《尔雅》曰"禘，大祭也"。夫禴、祠、烝、尝、时祫、大祫，皆宗庙祭也。《尔雅》特言禘为大祭，则禘大於祫可知矣。《明堂位》言鲁"以禘礼祀周公於太庙，牲用白牡，樽用牺象、山罍，郁樽用黄目，灌用玉瓒大圭，荐用玉豆雕，爵用玉盏仍雕，加以璧散、璧角，俎用梡｛山厥｝。"其乐，则"升歌《清庙》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》，皮弁素积，裼而舞《大夏》。"此盖王礼也。用之於周公之庙已为非礼，其後他庙遂僭用之。如闵二年夏五月乙丑吉禘於庄公，僖八年秋七月禘於太庙用致夫人之类是也。荀偃、士儌曰，鲁有禘乐，宾祭用之。则不惟僭用之於祭，亦僭用之於享宾矣。此何异鲁有佾舞《雍》彻，而其後亦用之於季氏之庭，三家之堂也。故《春秋》特书二禘，所以讥僭礼之始也，而《注》、《疏》反引之以为先王之正礼，不亦误乎。贾公彦曰，大祫十有二献，禘大於祫，其礼尤隆，至於献数，亦当同之，但礼文残缺，莫得而见节文之详尔。
成王以周公为有勋劳於天下，命鲁公世世祀周公，以天子之礼乐（同之於周，尊之也。鲁公，谓伯禽也）。季夏六月，以禘礼祀周公於太庙，牲用白牲，樽用牺象、山罍，郁樽用黄目，灌用玉瓒大圭，荐用玉豆、雕（息缓反），爵用玉盏仍雕，加以璧散、璧角，俎用梡（若管反）｛山厥｝（居卫反），升歌《清庙》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》，皮弁素积，裼而舞《大夏》。《昧》，东夷之乐也；《任》，南蛮之乐也，纳夷蛮之乐於太庙，言广鲁於天下也（季夏，建己之月也。禘，大祭也。周公曰太庙，鲁公曰世室，群公称宫。白牡，殷牲也。樽，酒器也。牺樽，以沙羽为画饰，象骨饰之。郁鬯之器也，黄彝也。灌，酌郁樽以献也。瓒，形如盘，容五升，以大圭为柄，是谓圭瓒。，笾属也，以竹为之，雕刻饰其直者。爵，君所进於户也。仍，因也，因爵之形为之饰也。加，加爵也。散角，皆以璧饰其口也。梡俎有四足也，｛山厥｝为之距。《清庙》，《周颂》也。象，谓《周颂 武》也，以管播之。朱干，赤大盾也。戚，斧也。冕，冠名也。诸公之服，自衮冕而下，如王之服也。《大武》周舞也。《大夏》，夏舞也。《周礼》昧师，掌教《昧》乐。《诗》曰"以雅以南，以籲不僭"，广，大也。 疏曰，夏之季夏，非禘祭之月，故知是周之季夏。牺象山罍，鲁得用天子之樽为牺，牛及象之形，凿其背以为樽。山罍，谓夏后氏之樽。荐，谓祭时所荐菹，醢之属。，形似筥，以竹为之，雕镂其柄。盏，夏后氏之爵名。加，谓尸入室馈食竟，主人酌醴齐酳尸，名为朝献；朝献竟，而夫人酌盎齐亚献，名为再献，又名为加。於时荐加豆笾也。此再献之时，夫人用璧角，《内宰》所谓瑶爵也。其璧散者，夫人再献讫，诸侯为宾，用之以献尸，虽非正加，是夫人加爵之後，总而言之，亦得称加。故此总云"加以璧散、璧角"。先散後角，便文也。梡、｛山厥｝，两代俎也。虞俎名梡。梡形四足如案，长二尺四寸，广一尺二寸，高一尺。诸侯加雲气，天子牺饰之。夏俎，名｛山厥｝。｛山厥｝亦如梡，而横柱四足，中央如距也。贺云：直有脚曰梡，加脚中央横木曰｛山厥｝。升歌，升堂歌《清庙》。下管，堂下吹管以播《象武》之诗。朱干玉戚，赤盾柄而玉饰斧也。"冕而舞《大武》"者，冕，衮冕也；《大武》，武王乐也；王著衮冕，执赤盾、玉斧而舞武王伐纣之乐也。"皮弁素樍，裼而舞《大夏》"者，皮弁，三王之服也；裼，见美也；《大夏》，夏禹之乐也；王又服弁，裼而舞夏后氏之乐也。六冕，是周制，故用冕舞周乐。皮弁，是三王服，故用皮弁舞夏乐也。周乐是武，武质，故不裼；夏家乐文，文，故裼也。若诸侯之祭，各服所祭之冕而舞。故《祭统》云"诸侯之祭也，与竟内乐之。冕而总千，率其群臣，以乐皇尸"是也。《昧》，东夷之乐也。《任》，南蛮之乐也者。周公德广，非唯用四代之乐，亦为蛮夷所归，故赐奏蛮夷之乐於庭也。唯言夷蛮，则戎狄从可知也）。君卷冕立於阼，夫人副袆立於房中。君肉袒迎牲於门，夫人荐豆笾。卿大夫赞君，命妇赞夫人，各扬其职。百官废职服大刑，而天下大服（袆，音辉。袒，音诞。副，首饰也。《诗》云"副笄六珈"。《周礼》"追师掌王后之首服"为副袆，王后之上服，唯鲁及王省之後夫人服之。诸侯大夫则自僾翟而下。赞，佐也。命妇，於内则世妇也，於外则大夫之妻也。祭祀，世妇以下佐夫人。扬，举也。大刑，重罪也。天下大服，知周公之德，宜享此也。珈，音加。追，丁回反。僾，羊昭反。疏曰，明祀周公之时，君与夫人、卿、大夫、命妇行礼之仪。尸初入之时，君待之於阼，夫人立於东房中。鲁之太庙，如天子明堂也。此文承上"禘祀周公"之下，知周公之德，宜享此也）。闵公二年夏五月乙酉，吉禘於庄公（庄公丧制未阕时别立庙，庙成而吉祭又不於太庙，故详书以示讥）。《左氏》曰"速也"。《公羊》曰"言吉者未可以吉也。何以书？讥始不三年也"。《榖梁》曰"吉禘者，不吉是也。丧事未毕而举吉祭，故非之也。"（赵氏曰，鲁之用禘，盖於周公庙而上及文王，文王即周公之所自出也，故此祭唯得於周公庙为之。闵公时，遂僭於庄公庙行之，亦犹因周公庙有八佾，季氏遂用之於私庭也。以其不追配，故直言庄公而不言庄宫，明用其礼物耳，不追配文王也。《春秋》书吉禘於庄公，讥其不当吉，又不当禘於庄也）。僖公八年秋七月。禘於太庙。用致夫人（禘，三年大祭之名。太庙，周公庙。致者，致新死之主於庙，而列之昭穆。夫人淫而与杀，不薨於寝，於礼不应致，故书之。杀，音试）。《左氏》曰，"禘而致哀姜焉，非礼也。凡夫人不薨於寝，不殡於庙，不赴於同，不祔於姑，则弗致也（寝，小寝也。同，同盟。将葬又不以殡过庙。据《经》，哀姜薨，葬之文则为殡庙，赴同、祔姑，今当以不薨於寝，不得致也）。"《公羊》曰"用者不宜用也，致者不宜致也（《榖梁传》二句同）。禘用致夫人，非礼也（赵氏曰，讥其非时之禘，又讥致夫人也）"孟献子曰，正月日至，可以有事於上帝，七月日至，可以有事於祖。七月而禘，献子为之也（记鲁失礼所由也。孟献子，鲁大夫仲孙蔑也。鲁以周公之故，得以正月日至之後郊天，亦以始祖后稷配之。献子欲尊其祖，以郊天之月对月禘之，非也。鲁之宗庙，犹以夏时之孟月尔。《明堂位》曰，季夏六月，以禘礼祀周公於太庙。疏曰，献子言十一月建子冬至既祭上帝，故建午夏至亦可禘祖，以两月日至相对，故欲祭祖庙与天相对也。故曰"七月日至，可以有事於祖"也。此言非也。凡大祭宜用首时，应禘於孟月。於夏家是四月，於周为六月，故《明堂位》云"季夏六月以禘礼祀周公於太庙"，是夏之孟月也。献子舍此义，欲以此二至相当，以天对祖，殊失礼意。《杂记》下。赵氏曰，禘，本以夏之孟月，至孟献子乃以夏之仲月为之。又曰，其年数或每年一行，或三年一行，未可知也）。孔子曰，我观周道，幽厉伤之，吾舍鲁何適矣！鲁之郊禘，非礼也，周公其衰矣（《礼运》）。子曰："禘自既灌而往者，吾不欲观之矣（朱子曰，成王以周公有大勋劳，赐鲁重祭，故得禘於周公之庙，以文王为所出之帝，而周公配之。然非礼矣。灌者，方祭之始，用郁鬯之酒灌地以降神也。鲁之君臣，当此之时，诚意未散，犹有可观。自此以後，则浸以懈怠，而无足观矣。盖鲁祭非礼，孔子本不欲观，至此而失礼之中又失礼焉，故发此叹也）"。或问禘之说，子曰："不知也。知其说者之於天下也，其如示诸斯乎。"指其掌（朱子曰，先王报本追远之意莫深於禘，非仁孝诚敬之至，不足以与此，非或人之所及也。而不王不禘之法，又鲁之所当讳者，故以不知答之。"示"与"视"同。指其掌，弟子记夫子言此而自指其掌，言其明且易也。盖知禘之说，则理无不明，诚无不格，而治天下不难矣。圣人於此，岂真有所不知也哉？《论语 八佾》）。
问禘之说，朱子曰：禘之意最深长，如祖考与自家身心未相辽绝，祭祀之理亦自易理会。至如郊天祀地，犹有天地之显然者，不敢不尽其心。至祭其始祖，己自大段阔远，难尽其感格之道。今又推其始祖之所自出而祀之，苟非察理之精微，诚意之极至，安能与於此哉。故知此则治天下不难也。又曰，程先生说禘是禘，其祖之所自出，并群庙之主皆祭之；祫，则止自始祖而下，合群庙之主皆祭之。所谓"禘"之说恐不然，故《论语集解》中止取赵伯循之说。问"禘之说，诸儒多作鲁跻僖公於闵公之上，昭穆不顺，故圣人不欲观之，如何？"曰："禘，是於始祖之庙，推所自出之帝，设虚位以祀之，而以始祖配，即不曾序昭穆，故周禘帝喾，以后稷配之。王者有禘有祫，诸侯只有祫而无禘，此鲁所以为失礼也。"
杨氏曰，愚闻之师曰，郑氏以禘、祫皆为鲁礼，抑不知天子有禘有祫，诸侯有祫而无禘。成王赐周公以禘礼，盖亦禘於周公之庙尔。闵、僖二公窃禘之盛礼，以行吉祭致夫人。《春秋》常事不书，特书闵、僖二禘者，恶僭窃之始也。今乃据《春秋》书二禘以为鲁礼，可乎？又以禘、祫同为殷祭，抑不知祫者，合毁庙、未毁庙之主於太祖之庙而祭之，方谓之殷祭；禘者，禘其祖之所自出於始祖之庙，而以始祖配之，此祭不兼群庙之主，为其尊远不敢亵也。今乃谓禘为殷祭可乎？惟其以禘、祫皆为鲁礼，又以禘、祫同为殷祭，故後之言禘者，皆求之於一祫、一禘之中，而不求於禘其祖之所自出，混禘於祫，而遂至於不知有禘，遂使二千年来国家大典礼为所汨坏，是谁之过与？然义理在人心，终不可埋没。唐大历间，赵伯循作《春秋纂例》，独得其说於《大传》、《小记》、《祭法》之中，以破郑氏诸儒注疏之缪学，士大夫皆是之。然其说未明於上也。伏读《国朝会要》，元丰五年，神宗皇帝因论庙祭以为"禘者，本以审谛祖之所自出，故'礼，不王不禘'，盖王者竭四海之有，以奉神明，力大可以及远，故於祖祢之外，又及其远祖，犹以为未足也，推而上之，及其祖之所自出。自秦、汉以来，谱牒不明，莫知其祖之所自出，其禘礼固可废也。"宰臣蔡确曰，诸儒议论纷纭，莫知禘之本意，圣训发明，非臣等所及。神宗皇帝圣学高明，当时儒臣有能推广上意，寻绎古典以成之，则二千年己废之礼，可复举行於後世。惜也！禘之说己明於上，而莫有能将顺之於下也。或曰："虞、夏、殷、周四代各有自出之帝，则禘礼可行也，後世如汉高祖崛起草野，五载而成帝业，非有所自出之帝，如虞、夏、商、周世系相承可考也，则宜何禘乎？"曰：木有本，水有源，人莫不有所自出之祖。若论所自出之根源，则厥初生民之祖是也。虞、夏、殷、周有所自出之帝，故报本追远之心，上及於黄帝、帝喾而止。若报本追远之心未有所止，则必至於厥初生民之祖而後己。是以程子《祭礼》有"冬至祭初祖"一条，以明孝子慈孙报本追远深长之思，仁孝诚敬无穷之念。後来朱子又以初祖之祭似禘而不敢行。夫程子未尝建议於朝，修定祭礼，所论冬至祭始祖一节，亦统言祭礼之大纲，未及於尊卑轻重隆杀之差也。朱子以初祖之祭似禘而不敢行者，以"礼不王不禘"故也。汉世既无太祖庙，又不禘及初祖，此不可以为法。後之君子有能推明《大传》、《小记》之文，虞、夏、殷、周己行之礼，参之以程子、朱子精微之论，则禘礼可行，而古人甚盛之典复见於後世矣。
又曰：愚按礼经，唯禘礼为注疏汨坏最甚。夫禘，王者之大祭。王者既立始祖之庙，又推始祖所自出之帝，祀之於始祖之庙，而以始祖配之，见於《大传》、《小记》、《祭法》及《仪礼》、《子夏传》甚详且明如此。郑康成见《祭法》禘文皆在郊上，率尔立论，谓禘大於郊，而以禘为祭天之名。既又以地祇、宗庙亦是大祭，复指禘为祭地祇、祭宗庙之名。且於《大司乐》注中立为三禘之说以实之，支离泛滥不可收拾，诸儒己辨其谬矣。若夫以禘为祭宗庙似矣，但谓禘为时祭，又谓禘为殷祭，又与《大传》、《小记》、《祭法》大相违背，其故何哉？盖以禘为时祭，此缘记礼者之误，郑氏不能察，而遂指为夏殷礼，赵氏己辨之矣。唯以禘为殷祭，则其失己久，其混淆益甚，愚前己言之，今并列先儒之说於後，庶可参见。汉元帝永光四年，罢郡国庙，诏将军、列侯、中二千石、诸大夫、博士议庙制。
韦元成等四十四人奏议曰："礼，王者始受命，诸侯始封之君，皆为太祖。以下，五庙而迭毁（迭，互也。亲尽则毁），毁庙之主藏乎太祖，五年而再殷祭，言壹禘壹祫也（师古曰，殷，大也。禘，谛也。壹，一祭之也。祫，合也）。祫祭者，毁庙与未毁庙之主皆合食於太祖，父为昭，子为穆，孙复为昭，古之正礼也。祭义曰：'王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四庙。'言如受命而王，祭天以其祖配，而不为立庙，亲尽也。立亲庙四，亲亲也。亲尽而迭毁，亲疏之杀，示有终也（馀见《宗庙门》。）"
哀帝时，议毁庙。刘歆以为"礼，去事有杀（去，除也。杀，渐也，所例反），故《春秋外传》曰：'日祭，月祀，时享，岁贡，终王。'祖祢则日祭，曾高则月祀，二祧则时享，坛墠则岁贡，大禘则终王（服虔曰："蛮夷，终王乃入助祭，各以其珍贡，以共大禘之祭也。"师古曰："每一王终，新王即位，乃来助祭。"）德盛而游广，亲亲之杀也；弥远则弥尊，故禘为重矣。孙居王父之处，正昭穆，则孙常与祖相代，此迁庙之杀也。圣人於其祖，出於情矣，礼无所不顺，故无毁庙（晋灼曰："以情推子，以子况祖，得人心，礼何所违，故无毁弃不禘之主也。谓下三庙废而为墟故也。"）。自贡禹建迭毁之议，惠、景及太上寝园废而为墟，失礼意矣。"
《汉旧仪》：宗庙三岁一大祫祭，子孙诸帝以昭穆坐於高庙，诸隳庙神皆合食，设左右坐。高祖南面，幄绣帐，堂上西北隅，帐中皆长一丈，广六尺，绣僽厚一尺，著之以坐幄。却六寸，白银釦器，每大牢中分之，右辨上帝，左辨上后。尸俱。俎馀委肉。穆东面，皆曲几，如高祖馔陈其右，尸各配其左，坐如祖妣之坐法。太常道皇帝入北门，群臣陪位者，皆举手班辟及走逆首伏。大鸿胪、大行令、九傧传曰："起复位。"而皇帝上堂盥，侍中奉觯酒从。帝进拜谒，赞享曰："嗣曾孙皇帝敬再拜前上卮酒。"却行，至昭穆之坐次上酒。子为昭，孙为穆，各父子相对也。毕，却西面坐，坐如乘舆坐。赞享曰："奉高祖赐赉。"皇帝起再拜。即席以太牢之左辨赐皇帝，如祠。见夜半入行礼，平明上九卮毕卮，毕，群臣皆拜，因赐胙。皇帝出，即更衣巾。诏罢，当从者奉引皇帝。
按：《西汉书》未尝言禘祫之祀，惟《汉旧仪》载其制颇详。又《韦元成传》载诸儒因议毁庙而及禘祫，其说并著於此。然则以禘为五年之殷祭，以禘为祀天，以禘为并祭群庙，韦、刘诸人所言己如此，郑康成特袭其讹耳。刘歆"大禘则终王"之说，是每王一世方一举禘礼，又与五年之说不合云。
光武建武十八年，幸长安，诏太常行禘礼於高庙，序昭穆。父为昭，南向，子为穆，北向。二十六年，有诏问张纯："禘祫之礼不施行几年？宜据经典详为其制。"纯奏："《礼》，三年一祫，五年一禘。《春秋传》曰：'大祫者何？合祭也。毁庙之主，陈於太祖，未毁庙之主，皆升，合食于太祖，五年再殷祭。'汉旧制，三年一祫，毁庙主合食高庙，存庙主未尝合祭。元始五年，诸王公列侯庙，会为禘祭。又建武十八年亲幸长安，亦行此礼。《记》说三年一闰，天气小备；五年再闰，天气大备。三年一祫，五年一禘。父为昭，南向，子为穆，北向。父子不并坐，而孙从王父。禘之为言谛，谛讠是昭穆尊卑之义也。禘祭以夏四月，阳气在上，阴气在下，故正尊卑之义也。祫祭以冬十月，五榖成熟，物备礼成，故合聚饮食也。斯典之废，於兹八年，谓可如礼施行，以时定议。"上难复立庙，遂以合祭高庙为常。後以三年冬祫，五年夏禘之时，但就陈祭毁庙主而已，谓之殷。太祖东面，惠、文、武、元帝为昭，景、宣帝为穆。惠、景、昭三帝非殷祭时不祭。自是禘、祫遂定（《志》及《张纯传》）。
章帝建初七年八月，饮酎高庙，禘祭光武皇帝、孝明皇帝。甲辰，诏曰："《书》云'祖考来假'，明哲之祀。予末小子，质又菲薄，仰惟先帝烝烝之情，前修禘祭，以尽孝敬。朕得识昭穆之序，寄远祖之思。今年大礼复举，加以先帝之坐，悲伤感怀。乐以迎来，哀以送往，虽祭亡如在，而虚空不知所裁，庶或享之。岂亡克谨肃雍之臣，辟公之相，皆助朕之依依。今赐公钱四十万，卿半之，及百官执事各有差。"
按："三年一祫，五年一禘"之说，先儒林氏、杨氏，皆以为郑康成因《春秋》文公二年有祫，僖公、定公八年有禘，遂依约想像而立为此说，盖以鲁僭乱之制定为周礼，以误後人。然光武建武二十六年诏问张纯禘祫之礼，而纯奏"《礼》，三年一祫，五年一禘。"然则其说久矣。盖此语出於纬书，纬书起於元成之问，而光武深信之。当时国家典礼，朝廷大事，多取决焉，故此制遂遵而行之。康成盖以汉礼为周礼，非鲁礼也。
魏明帝太和六年，尚书难王肃以"《曾子问》唯祫於太祖，群主皆从，而不言禘，知禘不合食。"肃答曰，以为"禘祫殷祭，群主皆合，举祫则禘可知也。"袁准《正论》曰："先儒或以为同，或以为异，然'祫及坛墠，禘及郊宗石室'，此所及近远之杀也。《大传》曰：'礼不王不禘。'诸侯不禘，降於天子也。若禘祫同贯，此诸侯亦不得祫，非徒不禘也。"武宣皇后太和四年六月崩，至六年三月，有司以今年四月禘告。王肃议曰："今宜以崩年数。按《春秋》鲁闵公二年夏，禘於庄公。是时縗絰之中，至二十五月大祥便禘，不复禫，故讥其速也。去四年六月，武宣皇后崩，二十六日晚葬，除服即吉，四时之祭，皆亲行事。今当计始除服日数，当如礼须到禫月乃禘。"赵怡等以为皇帝崩二十七月之後，乃得禘祫。王肃又奏："如郑元言各於其庙，则无以异四时常祀，不得谓之殷祭。以粢盛百物丰衍备具为殷之者，夫孝子尽心於事亲，致敬於四时，比时具物，不可以不备，无缘俭祭其亲，累年而後一丰其馔也。夫谓殷者，因以祖宗并陈，昭穆皆列故也。毁以为毁庙之主皆祭谓殷者，夫毁庙祭於太祖，而六庙独在其前，所不合宜，非事之理。近尚书难臣以'《曾子问》唯祫於太祖，群主皆从，而不言禘，知禘不合食。'臣答以为'禘祫殷祭，群主皆合，举祫则禘可知也。'《论语》孔子曰：'禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。'所以特禘者，以禘大祭，故欲观其成礼也。禘祫大祭，独举禘，则祫亦可知也。於《礼记》则以祫为大，於《论语》则以禘为盛，进退未知其可也。汉光武时下祭礼以禘者毁庙之主皆合於太祖，祫者唯未毁之主合而己矣。郑元以为禘者各於其庙。原其所以，夏、商夏祭曰禘，然其殷祭亦名大禘。《商颂 长发》，是大禘之歌也。至周改夏祭曰礿，以禘唯为殷祭之名。周公以圣德用殷之礼，故鲁人亦遂以禘为夏祭之名。是以《左传》所谓'禘於武宫'，又曰'烝尝禘於庙'，是四时祀，非祭之禘也。郑斯失矣。至於经所谓禘者，则殷祭之谓，郑据《春秋》，与大义乖（按太和八年用王肃议）。"袁准曰："'祫及坛墠，禘及郊宗石室'，此所及远近之杀也。《大传》曰'礼不王不禘'，诸侯不禘，降杀於天子也。若禘祫同贯，此诸侯亦不得祫也，然则禘大而祫小。谓祫为殷祭者，大於四时，皆大祭也。《国语》曰：'禘郊不过茧栗，烝不过把握。'明禘最大，与郊同也。《公羊传》曰：'大事者何？祫也，毁庙之主，陈於太庙，未毁庙之主，皆升，合食乎太祖。'何谓也？曰：夫禘及坛墠，则毁庙也，俱祭毁庙，但所及异耳。所及则异，毁与未毁则同。此论者所惑。郑谓不同是也，谓禘不及毁庙则非也。刘歆、贾逵同毁与未毁是也，不别禘祫远近则非也。"
东晋升平五年五月，穆帝崩，十月殷。兴宁三年二月，哀皇帝崩，明帝太和元年五月，皇后庾氏崩（废帝海西公后也），十月殷（此哀皇帝再周之内，庾氏既葬之後殷也）。太元二十一年十月应殷，其年九月孝武崩，至隆安三年国家大吉，乃循殷事。元兴三年夏，应殷，太常博士徐乾等议："应用孟秋"，进用孟冬时（孔安国云：自太和四年已後，殷祭皆用冬夏。复详徐乾议用孟秋，非失也）。安帝义熙三年，当殷，御史中丞范泰议，以章后丧未一周，不应殷祠。时从太常刘瑾议"小君之丧，不以废大礼（泰议曰："今虽既祔之後得以烝尝，而无殷荐之比。礼有丧荐废吉祭，祭新主於寝。今不设别寝，既祔，遂祭於庙。故四时烝尝，以寄追远之思，三年一禘，以习昭穆之序，义本各异。三年丧毕，则合食太祖，过时而殷，无取於限三十月也。"隆安之初，以丧而废矣。瑾议曰："臣寻升平己後殷祭，皆在周内。永和十年至今五十馀载，三十月辄殷，是依礼，五年再殷。而泰言非当，若臣启不允，则责失奏弹。"）。"初元帝元兴三年四月，不得殷祀，进用十月，若计常限，今当用冬；若更起端，则应四月。时尚书奏从领司徒王谧议，反初四月为殷祠之始（谧议曰："有非常之庆，有非常之礼。殷祭旧准不差，至於义熙之庆，经古莫二，虽曰反正，理同受命。愚谓履运惟新，於是乎始，宜用四月。"太常刘瑾议："殷无定日，考时致敬，且礼意尚简。去年祠虽於日有差，而情典允备，宜仍以为正。"徐乾议："三年一祫，五年一禘，经传经籍，不见补殷之文。"著作郎徐广议："若用三十月，今则应用四月，於时有殷而迁在冬。从太元元年十月殷祠，若用常三十月，今则应用二年四月。是追计辛未岁十月，未合六十月而再殷。"刘涧之等议："泰元元年四月应殷，而礼官堕失，逮用十月，本非正期，以失为始。"尚书奏从谧议）。博士陈舒表，三岁一闰，五年祭，八年又殷，两头如四，实不盈三。又十一年殷，十四年殷，凡间含二，则十年四殷，与礼五年再殷，其议合矣。博士徐禅议："《春秋左氏传》曰：'岁祫及坛墠，终禘及郊宗石室。'许慎称旧说曰：'终者，谓孝子三年丧终则禘於太庙，以致新死者也。'"徐邈议："礼五年再殷，凡六十月，分中，每三十月殷也。"太学博士曹述初难云："三年之丧，其实二十有五月，则五年何必六十月。礼，天子特礿，三时皆祫，禘祫虽有定年，而文无定月（按：《明堂位》"夏六月，以禘礼祀周公。"则今之四月。"七月月至，孟献子禘其祖，"则今之五月。《春秋》文公二年"大事於太庙"，则今之六月）。"邈答曰："五年再殷，象再闰，无取三年丧也。祫，三时皆可者，盖丧中则吉而祫，服终无常，故祫随所遇，唯春不祫，故曰特礿，非殷祀常也。礼，大事有时日，故烝尝以时，况祫之重，无定月乎！"今据徐邈议，每三十月当殷祀（贺循《祫祭图》：太祖东向。昭，北行，南向。穆，南行，北向）。
宋制，殷祭皆即吉乃行。武帝永初三年九月十日，奏傅亮议："权制即吉，圣代宜耳"。文帝元嘉六年，祠部定十月三日殷祀，十三烝礼（太学博士徐道娱议曰："按禘祫之礼，三年一，五年再。在四时，礼也。"《周礼》"仲冬享烝"。《月令》"季秋尝稻。"晋以春烝曲沃，齐十一月尝太公，此并孟冬区分不共之明文矣。寻殷烝祀重，祭荐礼轻。轻尚异月，重宁反同？且"祭不欲数，数则黩"。今隔旬频享，於礼为烦）。孝武建元元年十一月，有司奏："依旧令，今年十月是殷祠之月（领曹郎范义参议："依永初三年例，须再周之外殷祭。寻祭再周，来二年三月，若以四见殷，则犹在禫内。"下礼官议正。国子助教苏玮生议："按《礼》，三年丧毕，然後祫於太祖。又云'三年不祭，唯祭天地社稷，为越绋而行事。'且不禫即祭，见讥於《春秋》。求之古礼，丧服未终，故无祼享之义。自汉以来，一从权制，宗庙朝聘，莫不皆吉。"太学博士徐宏议："三年之丧，虽从权制，再周祥变，犹服缟素，未为纯吉，无容以祭。谓来年四月，未宜便殷，十月则允。"太常丞朱膺之议："《虞礼》云：'中月而禫，是月也吉祭，犹未配。'谓二十七月既禫祭，当四时之祭日，则未以其妃配，哀未忘也。推此，谓禫不得祭也，《春秋》闵公二年'吉禘於庄公'。郑注云：'闵公心惧於难，务自尊大以厌其祸。凡二十二月而除丧，又不禫。'明禫内不得禘也。按旧说，三年丧毕，遇禘则禘，遇祫则祫。郑元云：'禘以孟夏，祫以孟秋。'今相承用十月，如宏所上《公羊》之文，亦以鲁闵因纪制耳，何必全许素冠。行吉禘。'郎中周景远参议："永初三年九月十日，傅亮议曰'权制即吉，圣代宜耳。宗庙大礼，宜依旧古典。'则是皇宋开代成准。谓徐宏、朱膺之议用来二年十月殷祀为允。"诏可）。"太明七年二月，有司奏："四月应殷祠，若事中未得，用孟秋（领军长史周景远议："按《礼记》云：'天子祫禘祫尝祫烝。'则夏秋冬皆殷。晋义熙初，仆射孔安国议'自太和四年，相承殷祭，皆用冬夏。'又云'永和十年至今五十馀年，用三十月辄殷祀。'博士徐乾扰《礼》难安国，又引晋咸康六年七月殷祠，是不专用冬夏。时虽不从乾议，而安国无以夺之。今若以来年四月未得殷祀，迁用孟秋，於礼无违矣。"诏可）。"
梁制，三年一禘，五年一祫，谓之殷祭。禘以夏，祫以冬，皆以功臣配。其仪颇同南郊。
尚书左丞何佟之议曰："禘於首夏，物皆未成故为小，祫於秋冬，万物皆成其礼尤。大司勋列功臣有六，皆祭於大烝，知祫尤大，乃及之也。近代禘祫，并不及功臣，有乖典制，宜改。"诏从之。
陈制，五年再殷。殷，大祫而合祭也。
魏文帝太和十三年，诏公卿议王、郑言禘祫之是非。尚书游明根言曰："郑氏之义，禘者大祭之名。大祭圜丘谓之禘者，审谛五精星辰也；大祭宗庙谓之禘者，审谛其昭穆，百官也。圜丘常合不言祫，宗庙时祫故言祫。斯则宗庙祫禘并行，圜丘一禘而已。宜於宗庙俱行禘祫之礼。二礼异，故名殊。依《礼》，春废祫，特礿，於谛则祫禘，于尝、于则祫尝祫烝，不废三时，三时皆行禘祫之礼。"中书监高闾又言："禘祭圜丘与郑义同者，以为有虞禘黄帝，黄帝非虞在庙之帝，不在庙，非圜丘而何？又《大传》云祖其所自出之祖，又非在庙之文。《论语》称'禘自既灌以往。'《尔雅》称'禘，大祭也'。诸侯无禘礼，唯夏祭称禘，又非宗庙之禘。鲁行天子之仪，不敢专行圜丘之禘，改殷之禘，取其禘名於宗庙，因先有祫，遂生两名。其宗庙禘祫之祭，据王氏之义，祫而禘，禘止於一时，一时者，祭不欲数。一岁三禘，愚以为过数。"
诏曰："明根、闾等，据二家之义，论禘祫详矣。至於事取折衷，犹有未允。闾以禘祫为名，义同王氏，禘祭圜丘，事与郑同。无非间然。明根以郑氏同，两名两祭，并存并用，理有未俱。据二义，一时禘、祫，而阙二时之礼，事有难从。先王制礼，内缘人子之情，外协尊卑之序。故天子七庙，数尽则毁，藏主於太祖之庙，三年而祫祭之。代尽则毁，以示有终之义；三年而祫，以申追远之情。禘祫既是一祭，分而两之，事无所据。毁庙三年一祫，又有不尽四时，於礼为阙。七庙四时常祭，祫则三年一祭，而又不究四时，於情为简。王以祫为一祭，王义为长。郑以圜丘为禘，与宗庙大祭同名，义亦为当。今互取郑、王二义。禘、祫并为一名，从王；禘是祭圜丘大祭之名，上下同用，从郑。若以数则黩，五年一禘，改祫从禘。五年一禘，则四时尽禘，以称今情。禘则依《礼》文，先禘而後时祭。便即施行，著之於令，永为代法。"
宣武帝景明中，秘书丞孙惠蔚上言："魏明帝以景初三年正月崩，至废帝正始二年，积二十五晦为大祥。有司以为禫在二十七月，到其年四月，依礼应祫。王肃以为祥月，至其年二月，宜应祫祭。虽各异议，至於丧毕之祫，明年之禘，其义一焉。请取郑舍王，禫终此晦，来月中旬，礼应大祫。六室宗祏，升食太祖。明年春享，咸禘群庙。自兹以後，五年为常。又古之祭法，时祫并行，天子先祫後时，诸侯先时後祫。此施古为当，在今则否。且礼有升降，事有文质，適时之制，圣人弗违。当祫之月，宜减时祭。"从之。延昌四年正月，宣武帝崩，孝明即位。三月，时议来秋七月应烝祭於太祖。太常卿崔亮上言："今宣武皇帝主虽入庙，然烝尝时祭，犹别寝室，至於殷祫，宜存古典。按《礼》，三年丧毕，祫於太祖，明年春禘於群庙。又按杜元凯云：'卒哭而除，三年丧毕而禘。'魏武皇后以太和四年六月崩，其月既葬，除服即吉。四月行事，而犹未禘。王肃以为既除即吉，故特时祭，至於禘祫，宜存古礼。高堂隆如肃议，於是停殷祭。又仰寻太和二十三年四月，孝文帝崩，其年十月祭庙，景明元年七月祫於太祖，三年春禘於群庙。亦三年乃祫。准古礼及晋魏之议，并景明故事，愚谓来秋七月，祫祭应停，宜待三年终乃後祫禘。"从之。
致堂胡氏曰："宗庙之祭，莫重於禘祫。而自汉以来，诸儒之论纷纭交错，诚如聚讼，莫得其要，则混然行之，不有达理真儒，择乎经训而折其衷，何以破古昔之昏昏，示後来之昭昭邪！真儒之言曰，天子禘，诸侯祫，大夫享，庶人荐，此尊卑之等也。所以知天子禘者，以《礼》云'礼，不王不禘'知之也。所以知诸侯祫者，鲁侯国当用祫，而以赐天子礼乐，故《春秋》中有禘无祫，而孔子曰'鲁之郊禘非礼也'，言诸侯不当用禘也。禘祫者，合祭之名耳。天子有所自出之帝，为东向之尊，馀庙以昭穆合食於前，是之谓禘。诸侯无所自出之帝，则合群庙之主而食於太庙，是之谓祫。若其时其物，则视其所得用而隆杀之矣。以此断禘祫，岂不明哉。"
按：以禘祫为共一祭而异名，以禘为合祭祖宗，审谛昭穆之义，汉儒之说也。近代诸儒多不以为然，独致堂从之。然《大传》"礼，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。"而即继之曰："诸侯及其太祖、大夫、士有大事省於其君，干祫及其高。"其文意亦似共，只说一祭。天子则谓之禘。所谓"不王不禘"，而祭则及其祖之所自出。诸侯则不可以言禘，而所祭止太祖。大夫、士又不可以言祫，必有功劳见知於君，许之祫，则千祫可及高祖。盖共是合祭祖宗，而以君臣之故，所及有远近，故异其名。所以鲁之禘祭者，即祫也。若《大传》文"诸侯"之下更有一"祫"字，则其义尤明。
後齐禘、祫如梁之制，每祭室一太牢，始以皇后预祭。
後周祫、禘则於太祖庙，亦以皇后预祭，其仪与後齐同。
隋二年一祫，以孟冬，迁主、未迁主合食於太祖之庙。五年一禘，以孟夏，其迁主各食其所迁之庙，未迁之主各於其庙。禘祫之日，则停时享，而陈诸瑞物及伐国所获珍奇於庙庭，及以功臣配享。
唐高宗上元三年十月当祫，而有司疑其年数。太学博士史元璨等议，以为"新君丧毕而祫，明年而禘，自是之後五年而再祭，盖从禘去前禘五年，而祫常在禘後三年，禘常在祫後二年。鲁宣公八年禘僖公，盖二年丧毕而祫，明年而禘，至八年而再禘。昭公二十年禘，至二十五年又禘，此可知也。"议者以元璨言有经据。遂从之。
元宗开元六年，睿宗崩，丧毕而祫，明年而禘。自是之後，禘、祫各自计年，不相通数，凡七祫五禘。至二十七年，禘、祫并在一岁，有司觉其非，乃议：以为一禘一祫，五年再殷，宜通数。而禘後置祫，岁数远近，二说不同，郑元用高堂隆先三而後二，徐邈先二後三。而邈谓为二禘相去，为月六十，中分三十，置一祫焉。此最为得，遂用其说。由是一禘一祫，在五年之间，合於再殷之义，而置祫先後不同焉。
致堂胡氏曰：《礼记 大传》曰："礼，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。诸侯及其太祖，大夫、士省於其君，干祫及其高祖。"是天子禘，诸侯、大夫、士祫之正文也。终《大传》一篇，无舛驳於圣王之教者，此孔氏所传也。《王制》乃汉儒刺经为之，出於孝文之世，其言舛驳於圣王之教者多矣，固非孔氏所传也。以义类考之，禘、祫皆合食也。故君子曰禘其所自出之帝为东向之尊，其馀合食於前，此之谓禘；诸侯无所自出之帝，则於太祖庙合群庙之主而食，此之谓祫。天子禘，诸侯祫，上下之杀也。鲁诸侯何以得禘？成王追念周公有大勋劳於天下，赐鲁以天子礼乐，使用诸太庙，上祀周公，於是乎有禘。所以《春秋》言禘不言祫也，此稽《大传》而折衷者也。《王制》之文曰"春礿，夏禘。"又曰，天子"祫禘，祫尝，祫烝。"又曰诸侯"禘一，犆一祫"。又曰"诸侯礿则不禘，禘则不尝"。其言纷错淆乱，莫可按据。郑氏不能辩正，又曲为之说，"春礿夏禘，乃夏殷祭名，周则改之，以禘为殷祭。"且《王制》所载六官之事，皆周制也。此惑於汉儒而不通禘义之一也。又曰，天子诸侯之丧毕，合先君主於祖庙而祭之，谓之祫，此惑於汉儒不通祫义之二也。又曰，天子先祫而後时祭，此惑於汉儒不通禘祭之三也。又曰，鲁礼三年丧毕而祫於太祖，明年春禘於群庙，此惑於汉儒不通禘义之四也。又曰，禘，殷祭也。五年而再殷祭，一祫，一禘，此又自叛其说，不晓禘义之五也。又曰，诸侯祫岁不禘，下天子也，此又不晓禘义之六也。其释《大传》禘祫曰，禘其所自出，谓郊天也，此又断以己意不晓禘义之七也。其失有七，而未尝折衷於孔子。孔子曰"鲁之郊禘非礼也"。则知诸侯无禘而当祫，天子无祫而有禘，岂不明白而易知乎。後世惟《王制》之信，凭郑氏所释，而不考《祭法》、《大传》及孔子之言。唐遂至夏禘、冬祫，始知其数而渎也，不亦失之远乎？天子诸侯之礼，若一与二之辨，岂可僭哉。鲁受成王之赐，以臣僭君，孔子己深非之，况後世遵汉儒之谬，以君用臣，反不能知其失乎。圣君监此，则一言而决矣。
天宝八载制：国家系本仙宗，业承圣祖。自今以後，每禘祫并於太清宫圣祖前设位序正，上以明陟配之礼，钦若元宗，下以尽虔恭之诚，无违至道。比来每缘禘祫，其常享则停，事虽適於从宜，礼或亏於必备。己後每缘禘祫，其常享无废，享以素馔，三焚香，以代三献。
致堂胡氏曰，唐非李聃之裔，而以聃为祖，孝子慈孙岂忍为也！使聃而果祖也，犹非所自出之帝，不得与合食之享。况非其祖而加之祖考之上，是有两姓之庙也。此唐世典礼之大失，而当时无一人言者。君好谀而臣献谄，故虽以他人为祖，而终不得知，又况其馀乎！
德宗贞元七年，太常卿裴郁奏曰："国家诞受天命，累圣重光，景皇帝始封唐公，实为太祖。中间世数既近，在三昭三穆之内，故皇家太庙，惟有六室。其弘农府君、宣光二祖，尊於太祖，亲尽则迁，不在昭穆之数。著在礼志，可举而行。开元中，加置九庙，懿、献二祖，皆在昭穆，是以太祖景皇帝未得居东向之尊。今二祖己祧，九室惟序，则太祖之位，又安可不正。伏以太祖上配天地，百代不迁而居昭穆，献、懿二祖，亲尽庙迁而居东向，徵诸故实，有所未安。请下百僚佥议。"敕旨依。
礼，禘祫，太祖位於西而东向，其子孙列为昭穆，昭南向，而穆北向。虽己毁庙之主，皆出而序於昭穆。殷、周之兴，太祖世远，而群庙之主皆出其後，故其礼易明。汉、魏以来，其兴也暴，又其上世微，故创国之君为太祖，而世近毁庙之主，皆在太祖之上，於是禘祫不得如古，而汉、魏之制，太祖而上毁庙之主，皆不合食。唐兴，以景皇帝为太祖，而世近在三昭三穆之内，至禘祫，乃虚东向之位，而太祖与群庙列於昭穆。代宗即位，祔元宗、肃宗而迁献祖、懿祖於夹室，於是太祖居第一室，禘祫得正其位而东向，而献、懿不合食。建中二年，太学博士陈京请为献祖、懿祖立别庙，至禘祫则享。礼仪使颜真卿议曰："太祖景皇帝居百代不迁之尊，而禘祫之时，暂居昭穆，屈己以奉祖宗可也。"乃引晋蔡谟议，以献祖居东向，而懿祖、太祖以下左右为昭穆。由是议者纷然。贞元七年，太常卿裴郁议，以"太祖百代不迁，献、懿二祖亲尽庙迁而居东向，非是。请下百僚议。"工部郎中张荐等议与真卿同。太子左庶子李嵘等七人："曰真卿所用，晋蔡谟之议也。谟为'禹不先鲧'之说，虽有其言，当时不用。献、懿二祖，宜藏夹室，以合《祭法》'远庙为祧'，而'坛、墠有祷则祭。无祷则止'之义。"吏部郎中柳冕等十二人曰："《周礼》有先公之祧，迁祖藏於后稷之庙，其周未受命之祧乎？又有先王之祧，其迁主藏於文、武之庙，其周已受命之祧乎？今献祖懿、祖犹周先公也，请筑别庙以居之。"司勋员外郎裴枢曰："建石室於寝园，以藏神主，至禘祫之岁则祭之。"考功员外郎陈京、同官县尉仲子陵皆曰："迁神主於德明、兴圣庙。"京兆少尹韦武曰："祫则献祖东向，禘则太祖东向。"十一年，左司郎中陆淳曰："议者多矣，不过三而已。一曰复太祖之正位，二曰并列昭穆而虚东向，三曰祫则献祖、禘则太祖，迭居东向而复正太庙之位为是。然太祖复位，则献、懿之主，宜有所归：一曰藏诸夹室，二曰置之别庙，三曰迁於园寝，四曰祔於兴圣。然而藏诸夹室则无享献之期，置之别庙则非《礼经》之文，迁於寝园则乱宗庙之仪，唯祔於兴圣为是。"至十九年，左仆射姚南仲等献议五十七封，付都省集议。户部尚书王诏等五十五人，请迁懿祖祔兴圣庙。议遂定。由是太祖始复东向之位。
四门博士韩愈献议曰："今辄先举众议之非，然而申明其说。一曰献、懿庙主宜永藏之夹室，臣以为不可。夫祫者，合也，毁庙之主，皆当合食於太祖，献、懿二祖即毁庙主也，今虽藏於夹室，至禘祫之时，岂得不食於太庙乎？名曰合祭，而二祖不得祭焉，不可谓之合矣。二曰献、懿庙主宜毁之瘗之，臣又以为不可。谨按《礼记》，天子立七庙，一坛一墠，其毁庙之主皆藏於祧庙，虽百代不毁，祫，则陈於太庙而享焉。自魏、晋已降，始有毁瘗之议，事非经据，竟不可施行。今国家德厚流光，创立九庙，以周制推之，献、懿二祖犹在坛墠之位，况於毁瘗而不禘祫乎？三曰献、懿庙主宜各迁於其陵所，臣又以为不可。二祖之祭於京师，列於太庙也，二百年矣。今一朝迁之，岂惟人听疑，抑恐二祖之灵，眷顾依违不即享於下国也。四曰献、懿庙主宜祔於兴圣庙而不禘祫，又以为不可。《传》曰'祭如在'。景皇帝虽太祖，其於属乃献、懿之子孙也，今欲正其子东向之位，废其父之大祭，固不可为典矣。五曰献、懿二祖宜别立庙於京师，臣又以为不可。夫礼有所降，情有所杀，是故去庙为祧，去祧为坛，去坛为墠，去墠为鬼，渐而愈远，其祭益稀。昔者鲁立炀宫，《春秋》非之，以为不当，取己毁之庙，既藏之主，而复筑宫以祭。今之所议，与此正同。又虽违礼立庙，至於禘祫也，合食，则禘无其所，废祭，则於义不通。此五说者，皆所不可。故臣博采前闻，求其折中，以为殷祖元王、周祖后稷，太祖之上皆自为帝。又其代数已远，不复祭之，故太祖得正东向之位，子孙从昭穆之列。礼所称者，盖以纪一时之宜，非传於後代之法也。《传》曰'子虽齐圣，不先父食'，盖言子为父屈也。景皇帝虽太祖也，其於献、懿则子孙也，当禘祫之时，献祖宜居东向之位，景皇帝宜从昭穆之列，祖以孙尊，孙以祖屈，求之神道，岂远人情？又常祭甚众，合祭甚寡，则是太祖所屈之祭至少，所伸之祭至多，比於伸孙之尊、废祖之祭，不亦顺乎！"
朱子《韩文考异》曰：今按韩公本意，献祖为始祖，其主当居初室，百世不迁。懿祖之主，则当迁於太庙之西夹室，而太祖以下，以次列於诸室。四时之享，则唯懿祖不与，而献祖、太祖以下各祭於其室。室自为尊，不相降厌，所谓所伸之祭常多者也。禘祫，则唯献祖居东向之位，而懿祖、太祖以下皆序昭穆，南北相向，於前所谓祖以孙尊，孙以祖屈，而所屈之祭，常少者也。韩公礼学精深，盖诸儒所不及，故其所议独深得夫孝子慈孙报本反始，不忘其所由生之本意，真可为万世之通法，不但可施於一时也，程子以为不可漫观者，其谓此类也欤！但其文字简严，读者或未遽晓，故窃推之，以尽其意云。
贞元十二年，祫祭太庙。近例，祫祭及亲拜郊，令中使引传国宝至坛所，昭示武功。至是上以传国大事，中使引之非宜，乃令礼官一人，就内库监引领至太庙焉。
昭宗大顺元年，将行禘祭，有司请以三太后神主祔享於太庙，三后者，孝明太皇太后郑氏（宣宗母）、恭僖皇太后王氏（敬宗母）、正献皇太后韦氏（文宗母）。三后之崩皆作神主，有故不当入太庙。当时礼官建议，并置别庙，每年五享，三年一禘，五年一祫，皆於本庙行事，无奉神主入庙之文。至是乱离之後，旧章散失，礼院凭《曲台礼》，欲以三太后祔享，太常博士殷盈孙献议非之（议见《后妃庙门》）。
●卷一百二 宗庙考十二
○祫禘
後唐长兴二年四月，禘享於太庙。
周显德五年六月，禘於太庙。先是，言事者以皇家宗庙无祧迁之主，不当行禘祫之礼。国子司业聂崇义以为前代宗庙，累迁及追尊未毁者，皆有禘祫，别援故事九条以为其证。曰：
魏明帝以景初三年正月崩，至五年二月祫祭，明年又禘。自兹以後，五年为常。且魏以武帝为太祖，至明帝始三帝而已，未有毁主而行禘祫，其证一也。
宋文帝元嘉六年，祠部定十月三日殷祠。其太学博士议禘云："按禘祫之礼，三年一，五年再。"宋自高祖至文帝，才亦三帝，未有毁主而行禘祫，其证二也。
梁武帝用谢广议，三年一禘，五年一祫，谓之殷祭。禘祭以夏，祫祭以冬。且梁武乃受命之君，仅追尊四庙而行禘祫，则知祭者是追养之道，以时移节变，孝子感而思亲，故荐以首时，祭以仲月，间以禘祫，序以昭穆，乃礼之经也，非关宗庙备与不备，其证三也。
唐礼：贞观九年，将祔高祖於太庙，国子司业朱子奢请准礼立七庙；是时乃立六庙而行禘祫。今捡《会要》及《通典》并《礼阁新仪》，皆载此礼，并与《实录》符同。此乃庙亦未备而行禘祫，其证四也。
贞观十六年四月己酉，光禄大夫、宗正卿、纪国公段纶卒，太宗甚伤悼，为不视朝，将出临之，太常奏禘、祫祭致斋不得哭，乃止。此明太宗之时，宗庙未备实行禘祫，其证五也。
贞观二十三年，自九嵕葬回，迎神主於太极殿之西阶，日中行虞祭之礼。有司请依典礼以神主祔庙，高宗欲留神主於内寝，旦夕供食，申在生之敬。诏停祔礼。英国公李勣等抗表固请，曰："窃以祖功宗德，饰终之明典；文昭武穆，严配之明训。"今停祔庙，奉徇哀情，直据典章，乖替为甚。又国哀已後，而庙停时祭，逾月之後，须申大祫。以唐礼九庙观之，自太宗已上，才足七庙。未有毁主，将申大祫，其证六也。
贞观十六年四月癸丑，有司言将行禘祭，依今礼，祫享功臣并得配享於庙廷，禘享则不配，请集礼官学士等议。太常卿韦挺议曰："其禘及时享，功臣皆应不预。"故《周礼》六功之官，皆大烝而已。大烝，即祫祭也。梁初误禘功臣，左丞驳议，武帝允而依行。降及周、隋，俱遵此礼。窃以五年再禘，合诸天道，一大一小，通人雅论，小则人臣不预，大则兼及有功。今礼，禘无功臣，诚谓礼不可易。太宗改令从礼，载详此论，该晓历代，援据甚明。又贞观年中，累陈禘祫，其证七也。
高宗上元三年，有司祫享於太庙，上有七室，未有迁主。《通典》、《会要》及《礼阁新仪》具明此礼，其证八也。
中宗景龙三年八月，帝将祠南郊，欲以韦皇后助行郊礼，国子司业郭山等议云："皇朝旧礼，圜丘分祭天地，唯有皇帝亲拜，更无皇后助祭之文。及时享并禘祫，亦无助祭之事。"今据中宗之代，国子祭酒等举禘祫之文，称是皇朝旧礼，又明太宗、高宗之朝，皆行禘祫，其证九也。
疏奏，从之。
宋制：三年一祫，以孟冬；五年一禘，以孟夏。
仁宗嘉祐四年冬十月，大祫於太庙。
先是，上将亲祫，下礼官集议东乡之位。同判宗正寺赵良规请正太祖东乡位，而知太常礼院韩维以为宜如祖宗故事，虚东乡之位便。时礼官不敢决。乃与待制以上台谏官同议，曰："太祖为受命之君，然僖祖以降，四庙在上，故大祫上列昭穆而虚东乡。魏、晋以来，己用此礼。今亲享之盛，宜如旧便。"诏恭依。
礼官张洞、韩维又言："唐《郊祀志》载禘祫祝文，自献祖至肃宗所配皆一后，惟睿宗二后，盖昭成，明皇母也。《续曲台礼》有别庙皇后合食之文，盖未有本室，遇祫享即附祖姑下。所以大顺中，三太后配列禘祭。博士商盈孙以谓误认《曲台礼》意。每室既有定配，则馀后不当参列，请依奉慈例。"
学士承旨孙抃等八人曰："《春秋传》'大祫者何，合祭也。未毁庙之主皆升合食於太祖。'是以国朝事宗庙百有馀年，至祫之日，别庙后主皆升合食，非无典据。祥符五年己曾定议，礼官著酌中之论，先帝有'恭依'之诏。他年有司摄事，四后合食。今甫欲亲祫，四后见黜，不亦疑於以礼之烦也？受命之君，以议礼制典为重，继体之君，以承志遵法为美。先帝议之制之，陛下承之遵之，臣曰可矣。宗庙之祭，至尊至重，苟未能尽祖宗之意，则莫若守其旧礼。疑文偏说，未可尽据。传曰'祭从先祖'。又曰'有其举之，莫敢废也'。臣等愚以谓如其故便。"
学士欧阳、脩吴奎等九人曰："古者宗庙之制，皆一帝一后。後世有以子贵者，始著并祔之文，其不当祔者，则又有别庙之祭。本朝禘祫，乃以别庙之后列於配后之下，非惟於古无文，於今又有四不可。淑德，太宗之元配也，列於元德之下；章怀，真宗之元配也，列於章懿之下，一也。升祔之后，统以帝乐；别庙诸后，以本室乐，二也。升祔之后，同牢而祭，牲器祝册一统於帝；别庙诸后，乃从专享，三也。升祔之后，联席而坐；别庙诸后，位乃相绝，四也。章献、章懿在奉慈庙，每遇禘祫、本庙致享，最为得礼。若四后各祭於庙，则其尊自申，而於礼无参差不齐之失。以为行之已久，重於改作，则是失礼之举，无复是正也。请从礼官。"
於是刘敞特奏曰："今群臣不务推原《春秋》之法，而独引後儒疑似之说；不务讲求本朝之故，而专倡异代难通之制；不务将顺主上广孝之心，而轻议宗庙久行之仪。欲摈隔四后，使永不得合食，臣切恨之。夫宗庙之礼，神灵之位，岂可使有後悔哉。当留圣念。"
初，上春秋高，议者恐上劳拜起，礼官遂造此议。上微闻之，及得敞奏，谓近臣曰："朕初谓礼当然，苟以拜起为烦，朕犹能之，何惮也！"乃诏"别庙四后，祫享如旧，俟大礼毕，别加讨论。"
杨氏曰：伏读国朝《会要》仁宗皇帝嘉祐四年三月，内出御札曰："惟祫享之义，著经礼之文。大祭，先王合食祖庙，盛迪尝之荐，深肃僾之怀，追孝奉先，莫斯为重。兹享之废，历年居多，有司所行，出於假摄，礼之将坠，朕深惜之。"大哉王言！此仁圣之君，至孝至敬之心之所形而不能自己也。当时建明此议出於富公弼，弼之言曰："国朝三岁必亲行南郊之祀，其於事天之道，可谓得礼。独於宗庙，祇遣大臣摄行时享而已，亲祀未讲，诚为阙典。检书，今年冬至当有事於南郊，又孟冬亦当合享於太庙。欲望诏有司讲求祫祭大礼，所有降赦推恩，则并用南郊故事。"富公弼之言，可谓"一言以为知，一言以为不知"者也。夫圣王事亲如事天，事天如事亲，以祫享之礼，比於南郊，诚哉，是言也。然南郊推恩肆赦，本非古典，乃人主一时之优恩，其後遂以为故事。今孟冬祫享，冬至南郊，二大礼相继而并行，祫享推恩南，郊可复行乎？祫享肆赦，南郊可复行乎？南郊而不推恩肆赦，又非祖宗之故事，於是祫享之礼行，而南郊因而权罢，是虽有以尽宗庙亲祫之诚，而又失南郊祀天之礼，夫岂圣主之本心然哉？盖欲矫其轻，则事从其重，而遂至於过重，过重，则不可继也。夫因有原庙，则宗庙之礼必至於轻，欲矫其轻，则宗庙之礼必至於过重。不惟过重而已，自是亲祫止行於一时，而其後遂辍而不举，此则矫轻过重而终於不可继也。夫三年一祫，此宗庙祀典之大者，其实亦宗庙之常礼也。常礼，则非异事也，何欲矫其轻而遂至於过重，而终至於不可继哉。故曰"轻宗庙而重原庙"，其失一也。
神宗熙宁八年，太常礼院言："已尊僖祖为太庙祖，孟夏禘祭，当正东向之位。"又言："太庙禘祭神位，己尊始居东乡之位，自顺祖而下，昭穆各以南北为序。自今禘祫，著为定礼。"诏恭依。
元丰四年，详定郊庙奉祀礼文所言："禘祫之义，存於《周礼》、《春秋》，而不著其名。行礼之年，经皆无文，唯《公羊传》曰：'五年而再盛祭。'《礼纬》曰：'三年一祫，五年一禘。'而郑氏、徐邈又分为二说。为郑氏之说，则曰'前三後二'，谓禘後四十二月而祫，祫後十八月而禘。为徐邈之说，则曰'前二後三'，谓二祭相去各三十个月。驳郑氏者，则曰'三年而祫，为月有余；二年而禘，为月不足。'驳徐氏者，则曰'禘在祫前，则是三年而禘，祫在禘後，则是二年而祫。'以二说考之，惟郑氏曰：'鲁礼，三年丧毕，祫於太庙，明年禘於群庙，自尔之後，五年而再盛祭，一祫一禘。'由此言之，郑氏依仿鲁礼，推明王制，实为有据。本朝庆历初用徐邈说，每三十月一祭。熙宁八年，既禘又祫，此有司之失也。请今十八月而禘，禘四十二月而祫，庶几举礼不繁，事神不渎。"
太常礼院言："唐开元中，礼官用晋徐邈之说，以二祭相去各三十月，合'五年再盛祭'之说，以为禘祫之数。本朝自庆历以来，皆三十月而一祭，至熙宁五年後始不通计，遂至八年禘祫并在一岁。昨元丰三年四月已行禘礼，今年若依旧例，十月行祫享，邪比年频祫，复踵前失。请依庆历以来旧制，通计年数，皆三十月而祭。"诏依见行典礼。
十月，详定礼文所言："古者祼献、馈食，禴、祠、烝、尝，并为先王之享，未尝废一时之祭。故孔颖达《正义》以为：'天子夏为大祭之禘，不废时祭之礿；秋为大祭之祫，不废时祭之尝。'则王礼三年一祫与其禘享，更为时祭。国朝沿袭故常，禘祫之月不行时享，久未釐正，非古之制。请每禘祫之月虽以大祭，仍行时享，以严天子备礼所以丕崇祖宗之义。其郊礼、亲祠准此。"从之。
五年，帝谓宰臣曰："禘者，所以审谛祖之所自出，故'礼，不王不禘。'奏、汉以来，谱牒不明，莫知祖之所自出，则禘礼可废也。"宰臣蔡确等以为圣训得禘之本意，非诸儒所及。乃诏罢禘享。
於是详定礼文所言："按《记》曰：'礼，不王不禘。王者，禘其祖之所自出，以其祖配之。'若舜、禹祖高阳世系出自黄帝，则虞、夏禘黄帝，以高阳氏配；商祖契出自帝喾，则商人禘喾，以契配；周祖文王亦出自喾，故周人禘喾，以文王配。虞、夏、商、周四代所禘，皆以帝有天下，其世系所出者明，故追祭所及者远也。艺祖受命，祭四庙，推僖祖而上所自出者，谱失其传，有司因仍旧说，三年一祫，五年一禘，禘与祫皆合群庙之主缀食於始祖，失礼莫甚。臣等窃谓国家世系所传，与虞、夏、商不同，既求其祖之所自出而不得，则禘礼当阙，必推见祖系所出乃可以行。"从之。
礼文所又言："古者，天子祭宗庙，有堂事焉，有室事焉，按《礼》，祝延尸入奥，灌之後，王乃出迎牲，延尸主出於室，坐於堂上，始祖面南，昭在东，穆在西，乃行朝践之礼，是堂事也。设馔於堂，复延主入室，始祖东面，昭面南，穆面北，徙堂上之馔於室中，乃行馈食之礼，是室事也。请每行大祫，堂上设南面之位，室中设东面之位。"诏俟庙制成取旨。
徽宗大观四年，议礼局言："《周官》'天府掌祖庙之守藏，凡国之玉镇大宝器藏焉。若有大祭，则出而陈之，既事，藏之'。说者以谓大祭，禘祫也。国朝嘉祐四年，将行祫享，议者请陈瑞物及陈国之宝。元丰中，有司请亲祠太庙，令户部陈岁之所贡，以充庭实。世祖、神宗皆可其奏。今请祫享陈设应瑞宝、贡物可出而陈者，并令有司依嘉祐、元丰诏旨，凡亲祠太庙准此。"从之。
又言：古者祫祭朝践之时，设始祖之位於户西，南面，昭在东，穆在西，相乡而坐，荐豆笾脯醢，王北面而事之，此堂上之位也。徙馔之後，设席於室，在户内西方东面，为始祖之位，次北方南面布昭席，次南方北面布穆席，其馀昭穆各以序，此室中之位也。设始祖南方之位而朝践焉，在《礼》谓之"堂事"；设始祖东面之位而馈食焉，在《礼》谓之"室事"。考《汉旧仪》："宗庙三年大祫祭，子孙诸帝以昭穆座於高庙，毁庙神皆合食，设左右座，高祖南面"，则自汉以前堂上之位未尝废也。元始以後，初去此礼，专设室中东向之位。晋、宋、隋、唐所谓始祖位者，不过论室中之位耳。且少牢馈食，大夫礼也，特牲馈食，士礼也。以《仪礼》考之，大夫、士祭，礼无荐腥朝践之事，故惟馈食於室。至於天子祭宗庙，则堂事、室事皆举，堂上位废而天子北面事神之礼缺矣。伏请每行大祫，堂上设南面之位，室中设东面之位，始祖南面，昭穆东西相乡，始祖东面，则昭穆南北相乡，以应古义"。诏依所奏。
杨氏曰："愚按：大祫，则如朱子《周大祫图》。时祫，则如朱子《周时祫图》。堂上之所以异於室中也，太祖南乡，昭西乡，穆东乡而已。"
高宗建炎二年，车驾南巡，祫享於洪州。
绍兴二年，祫享於温州。
吏部员外郎董弅言："臣闻戎、祀，国之大事，而宗庙之祭，又祀之大者也。大祀固不一，而禘祫为重，祫大禘小，则祫为莫大焉。在礼三年一祫，五年一禘。审谛其祖之所自出，谓之禘；列群庙而合食於太祖，谓之祫。一禘一祫，循环无穷，有国家者，未始或废。今戎事方饬，祭祀之礼未暇遍举，然事有违经戾古，上不当天地神祇之意，下未合亿兆黎庶之心，特出於一时大臣好胜之臆说而行之，六十年未有知其非者。顾虽治兵御戎之际，正厥违误，谓宜不缓者，仰惟太祖皇帝受天明命，削平僭伪，混一区宇，立极居尊，建万世不拔之基，垂子孙无穷之绪。即其功德所起，则有同乎周之后稷，乃若因时特起之迹，无异乎汉之高帝，魏、晋而下，莫可拟伦，是宜郊祀以配天，宗祀以配上帝，祫享以居东乡之尊，传千万世而不易者也。国初，稽前代追崇之典，止及四世，故於祫享用魏、晋故事，虚东乡之位。逮至仁宗皇帝嘉祐四年，亲行祫享之礼，尝诏有司详议，太祖东乡，用昭正统之绪。当时在廷多洪儒硕学，佥谓自古必以受命之祖乃居东乡之位，本朝太祖乃受命之君，若论七庙之次，有僖祖以降四庙在上，当时大祫，止列昭穆而虚东乡，盖终不敢以非受命之祖而居之，允协礼经。暨熙宁之初，僖祖以世次当祧，礼官韩维等据经有请，援证明白，適王安石用事，奋其臆说，务以势胜，乃俾章衡建议尊僖祖为始祖，肇居东乡。神宗皇帝初未为然，委曲访问，安石乃谓推太祖之孝心，固欲尊宣祖，而上孝心宜无以异，则尊僖祖必当祖宗神灵之意。神宗意犹未决，博询大臣，故冯京奏谓士大夫以太祖不得东乡为恨。安石肆言以折之。已而又欲罢太祖郊配，神宗以太祖开基受命，不许。安石终不然之，乃日本朝配天之礼不合《礼经》。一时有识之士莫敢与辩。元祐之初，翼祖既祧，正合典礼。至於崇宁，宣祖当祧，適蔡京用事，一遵安石之术，乃建言请立九庙，自我作古，其已祧翼祖及当祧宣祖，并即依旧。循沿至今，太祖皇帝尚居第四室，遇大祫处昭穆之列，识者恨焉。臣窃谓王者奉先与臣庶异，必合天下之公，愿垂万世之宏规，匪容私意於其间。祖功宗德之外，亲尽迭毁，礼之必然。自古未有功隆创业为一代之太祖而列於昭穆之次者也，亦未有非受命而追崇之祖居东乡之尊历百世而不迁者也。"
又言："汉、魏之制，太祖而上，毁庙之主皆不合食。唐以景帝始制，故规规然援后稷为比，而献、懿乃在其先。是以前後议论纷然，乍迁乍祔，使当时遂尊神尧为太祖，岂得更有异论？其後庙制既定，始以献、懿而上毁庙之主藏於兴圣、德明之庙，遇祫即庙而享焉。是为别庙之祭，以全太祖之尊。盖合於汉不以太公居合食之列，魏晋武宣而上庙堂皆不合食之义。当时刚劲如颜真卿、儒宗如韩愈，所议虽各有依据，皆不能易陈京之说，以其当理故也。"
太常丞王普奏曰："僖祖非始封之君而尊为始祖，太祖实创业之主而列於昭穆，其失自熙宁始。宣祖当迁而不迁，翼祖既迁而复祔，其失自崇宁始。为熙宁之说，则曰僖祖而上世次不可知，宜与稷、契无异。然商、周之祖稷、契谓其始封而王业之所由起也。稷、契之先自帝喾至於黄帝，谱系甚明，岂以其上世不传而遂尊为始祖邪？为崇宁之说，则曰自我作古而已。夫事不师古，尚复何言，宜其变乱旧章而无所稽考也。臣谨按《春秋》书成宫、僖宫灾，讥其当毁而不毁也；书立武宫、炀宫，讥其不当立而立也。然则宗庙不合於礼，圣人皆贬之矣。又况出於一时用事之臣私意臆说，非天下之公论者，岂可因循而不革哉？臣窃惟太祖皇帝始受天命，追崇四庙以致孝享，行之当时可也，至於今日世远亲尽，迭毁之礼，古今所同，所当推尊者，太祖而已。董弅奏请，深得礼意，而其言尚有未尽。盖前日之失，其甚大者有二：曰'太祖之名不正，大禘之礼不行'是也。今日之议其可疑者有四：曰'奉安之所、祭享之期、七世之数、感生之配'是也。古者庙制异宫，则太祖居中，而群庙列其左右。後世庙制同堂，则太祖居右，而诸室皆列其左。古者祫享，朝践於堂，则太祖南向，而昭穆位乐西；馈食于室，则太祖东乡，而昭穆位于南北。後世祫享一於堂上，而用室中之位，故唯以东乡为太祖之尊焉。若夫群庙迭毁，而太祖不迁，则其礼尚矣。臣故知太祖即庙之始祖，是为庙号，非谥号也。惟我太宗嗣服之初，太祖皇帝庙号已定，虽更累朝，世次犹近，每於祫享，必虚东乡之位，以其非太祖不可居也。迨至熙宁，又尊僖祖为庙之始祖，百世不迁，祫享东乡，而太祖常居穆位，则名实舛矣。倘以熙宁之礼为是，则僖祖当称太祖，而太祖当改庙号。此虽三尺之童，知其不可。至於太祖不得东乡，而庙号徒为虚称，则行之六十馀年，抑何理哉？然则太祖之名不正，前日之失大矣。《大传》曰：'礼，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。'《祭法》所谓'商人、周人禘喾'是也。商以契为太祖，喾为契所自出，故禘喾而以契配焉。周以稷为太祖，喾为稷所自出，故禘喾而以稷配焉。《仪礼》曰'大夫及学士则知尊祖矣，诸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出。'盖士大夫尊祖，则有时祭而无祫；诸侯及其太祖，则有祫而无禘；禘其祖之所自出，惟天子得行之，《春秋》书禘鲁用王礼故也。郑氏以禘其祖之所自出为祭天，又谓宗庙之禘，毁庙之主合食於大祖，而亲庙之主各祭於其庙，考之於经，皆无所据。惟王肃之说得之。前代，禘礼多从郑氏。国朝熙宁以前，但以亲庙合食，为其无毁庙之主故也。惟我太祖之所自出，是为宣祖，当时犹在七庙之数，虽禘未能如古，然亦不敢废也。其後尊僖祖为庙之始祖，而僖祖所出，系序不著，故禘礼废。自元丰宗庙之祭，止於三年一祫，则是以天子之尊而俯同於三代之诸侯。渎乱等威，莫此为甚。然则大禘之礼不行，前日之失大矣。臣愚欲乞考古验今，断自圣学，定七庙之礼，成一王之制。自僖祖至於宣祖，亲尽之庙当迁；自太宗至於哲宗，昭穆之数已备。是宜奉太祖神主第一室，永为庙之始祖。每岁五享告朔、荐新，止於七庙。三年一祫，则太祖正东乡之位，太宗、仁宗、神宗南乡为昭，真宗、英宗、哲宗北乡为穆。五年一禘，则迎宣祖神主享於太庙，而以太祖配焉。如是，则宗庙之事尽合《礼经》，无复前日之失矣。乃若可疑者，臣请辨之。昔唐以景帝始封尊君太祖，而献、懿二祖又在其先，当时欲正景帝东乡之位，而议迁献、懿之主，则或谓藏之夹室，或谓毁瘗之，或谓迁於陵所，或谓当立别庙，卒从陈京之说，祔於德明、兴圣之庙。盖皋陶、凉武昭王皆唐之远祖也，故以献、懿祔焉。惟我宣祖而上，正如唐之献、懿，而景灵崇奉圣祖之宫，亦德明、兴圣之比也。臣窃谓四祖神主宜放唐礼祔於景灵宫天兴殿，方今巡幸，或寓於天庆观圣祖殿焉，则奉安之所无可疑者。昔唐祔献、懿於兴圣，遇祫即庙而享之。臣窃谓四祖神主祔於天兴，大祫之岁，亦当就行享礼，既足以全太祖之尊，又足以极追远之孝。考之前代，实有据依，则祭享之期，无可疑者。《礼》曰：'天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。'则是四亲二祧，止於六世，而太祖之庙不以世数为限也。《书》曰'七世之庙可以观德'，盖举其总数而言，非谓七庙之祖，庙犹未毁也。是以周制考之，在成王时，以亚圉、太王、文王为穆，以公叔祖类、王季、武王为昭，并太祖后稷为七庙焉。高圉於成王为七世祖，己在三昭三穆之外，则其庙毁矣。惟我宣祖虽於陛下为七世祖，亦在三昭三穆之外，则其礼当迁，无可疑者。又言宗庙之礼，有天下者事七世，百王之所同也，而崇宁以来增为九世。三年一祫，则叙昭穆而合食於祖，百王之所同也，而去冬祫享祖宗并为一列，谓之随宜设位。夫增七庙而为九，踵唐开元之失，其非礼固己甚明。至於不序昭穆而强名为祫，则历代盖未尝闻。究其所因，直以庙之前楹迫狭，惮於增广而已。夫重葺数椽之屋，轻变千古之礼，臣所未谕。且君子将营宫室，宗庙为先。今行朝官府下逮诸臣之居，每加营缮，顾於宗庙，独有所靳，节用之术，岂在是乎？大抵前日之肆为纷更，则曰'自我作古'；今日之务为苟简，则曰'理合随宜'，要皆无所据依，不可为法。臣今所陈定七庙之礼，正太祖之位，如或上合圣意，愿诏有司他年祫享，必叙昭穆，以别东乡之尊，勿以去冬所行为例，庶几先王旧典不废坠於我朝，使天下後世无得而议。"诏侍从、台谏、礼官赴尚书省集议闻奏。
时侍从、台谏、礼官等皆谓太祖开基创业，为本朝太祖，正东乡之位，为万世不祧之祖，理无可疑。廖刚谓四庙神主当迁之别宫，祫祭则即而享之，五年一禘，则当禘僖祖。任申先谓祫祭既正太祖东乡之位，则大禘之礼，僖祖实统系之所自出，太祖暂诎东乡而以世次叙位，在礼为当。晏原复谓正太祖东乡之位，以遵祫享之正礼，僖祖而下四祖，则参酌汉制别为祠所而异其祭享，无乱祫享之制。议上，不果行。自是遇祫享设幄，僖祖仍旧东乡，顺祖而下以昭穆为序。
孝宗乾道三年，礼部太常寺言："孟冬祫享，其别庙懿节皇后神主依礼例合祔於神宗室祖姑之下，安穆皇后神主、安恭皇后神主合祔於徽宗室祖姑之下。"诏礼部、秘书省、国史院官参明典故拟定，申尚书省。李焘等拟："乞以懿节皇后神座设於神宗幄内钦慈皇后之右，少却；安穆皇后、安恭皇后神座设於徽宗幄内显仁皇后之左，皆少却。其笾、豆、鼎、俎并祝辞等别设，并如旧制。仍候酌献祖宗位毕，方诣三后位。"诏从之。
吏部尚书汪应辰等言："准尚书省送到太常少卿林栗札子，祫享之礼，古人不以别庙祔姑而祔於祖姑者，以别嫌也。按《曲台礼》别庙神主祔於祖姑之下，有三人则祔於亲者。既祔於祖姑，又各祔於亲者之下，明共一幄，同享一位之荐，不得别设幄次矣。从来有司失於检照，将别庙神主祔享之位别设幄次，若别设幄次，当在舅姑之下，岂得上祔於祖姑乎？今来太庙祫享，懿节皇后祔於神宗幄祖姑之下，别设幄次在哲宗、徽宗之上，此其不可者一也。神宗与三后共享一位牺牲粢盛之荐，而懿节来祔，独享其一。今来安穆皇后、安恭皇后各设幄次，祔於徽宗幄祖姑之下，徽宗与三位共享一位之荐，而安穆、安恭共享其二，揆之人情，夫岂相远，此其不可者二也。且祔之言'附'也，孙妇之於祖，始其尊卑绝矣，礼无不顺。祔丰而尊杀，祔伸而尊屈，将得为顺乎？栗窃谓别庙神主祔於祖姑之下，宜执妇礼，不当别设幄次，陈其笾豆，列其鼎俎，亦不当别致祝祠，但於本幄祖姑之下添入别庙祔享某皇后某氏，於礼为称。"
淳熙元年诏议祫享东乡之位。
吏部侍郎赵粹中言："谨考前代七庙异宫合享，则太祖东乡，始得一正太祖之尊。倘祫享又不得东乡，则开基之祖无时而尊矣。乃者，绍兴五年董弅建议，乞正艺祖东乡之尊，谓太庙世数已备，而艺祖犹居第四室，乞遵典礼正庙制，遇祫享则东乡。得旨：下侍从、台谏集议。既而王普复有请。当时集议，如孙近、李光、折彦质、刘大中、廖刚、晏原复、王俣、刘宁正、胡文修、梁汝嘉、张致远、朱震、任申先、何悫、杨晨、庄必强、李弼直皆以其议悉合於礼，艺祖东乡无疑，乞行釐正。时臣叔父涣任将作监丞，因陛对奏陈甚力，据引《诗》、《礼》正文，乞酌汉太公立庙万年、南顿君立庙章陵故事，别建一庙安奉僖、顺、翼、宣四位，烝、祫、禘、尝并行别祀，而太祖皇帝神主自宜正位东乡，则受命之祖不屈其尊，远祖神灵永有常奉。光尧皇帝深以为然，即擢董弅为侍从，叔父涣为御史。是时赵霈为谏议大夫，以议不己出，倡邪说以害正，然亦不敢以太祖东乡为非，不过以徽宗在远，宗庙之事未尝专议，以此宣言胁制议者，而欲祫享虚东乡。今若稽以《六经》典礼、三代之制度，定艺祖为受命之祖，则三年一祫当奉艺祖东乡，始尊开基创业之主。其太庙常享，则奉艺祖居第一室，永为不祧之祖，若汉之高祖。其次奉太宗居第二室，永为不祧之宗，若周之武王。若僖、顺、翼、宣追崇之祖，一稽旧礼亲尽而祧，四祖神主别议迁祔之所。则臣亦尝考之，祔於德明、兴圣之庙，唐制也；立太公、南顿君别庙，汉制也。前日王普既用德明、兴圣之说而欲祔於景灵宫天兴殿，朱震亦乞藏於夹室，今若酌三代、两汉别庙之制与唐陈京之说，或别建一庙为四祖之庙。若欲事省而礼简，或祔天兴殿，或祇藏太庙西夹室，每遇祫享，则四祖就夹室之前别设一幄，而太祖东乡，皆不相妨，庶得圣朝庙制尽合典礼。"诏礼部、太常寺讨论。既而众议不同，乃诏有司止遵见行祫享旧制行礼。
绍熙五年闰十月（时宁宗已即位），诏别建庙，迁僖、顺、翼、宣四帝神主，太庙以太祖正东乡之位。孟冬祫享，先诣四祖庙室行礼，次诣太庙逐幄行礼。（详见《天子庙制》）
◎孟冬祫享仪注
△时日
太庙三年一祫，以孟冬之月。其年，太常寺预於隔季以孟冬时享前择日祫享太庙，关太史局择日报太常寺，太常寺参酌讫，具时日散告。
△斋戒
前享十日，受誓戒於尚书省，其日五鼓，赞者设位版於都堂下，初献官在左，刑部尚书在右，并南向；亚终献礼官位於其南稍东，北向，西上；监察御史位於其西稍北，东向；户部兵部工部尚书、押乐太常卿、光禄卿押乐太常丞光禄丞位於其南稍西，北向，东上（凡设太常丞、光禄丞位皆稍却）；奉礼协律郎、太祝、太官令、内常侍、内谒者、荐香灯官、宫闱令、扶持内侍、捧腰舆内侍位於其东，西向，北上；捧俎官位其後。质明，赞者引行事执事官就位立定，礼直官引初献降阶就位。礼直官赞："揖"。在位者对揖。初献搢笏读誓文云："十月某日孟冬，祫享太庙，各扬其职，不共其事，国有常刑。"读讫，执笏。礼直官赞：奉礼郎、协律郎、太祝、太官令、内常侍以下先退。馀官对拜，乃退。散斋七日，治事如故。宿於正寝，不吊丧、问疾、作乐、判书刑杀文书、决罚罪人及与秽恶。致斋三日（光禄卿丞、太官令斋一日），二日於本司（宗室於睦亲宅都厅，如相妨，即於宗学；馀官无本司者，并於太庙斋房；内侍以下亦於太庙斋房致斋。质明至斋所）。惟享事得行，其馀悉禁。前享一日，质明，俱赴祠所。斋房官给酒馔，享官己斋而阙通摄行事。
陈设（除设权奉安别庙皇后神主幄次南神门外，东向，及不设皇帝位版、上设三献神官位外，并同朝享太庙）。
△别庙神主过太庙
前享一日，捧擎腰舆内侍官、援卫亲事官等，宿於太庙斋房。享日丑前五刻，所司陈行障、坐障等於别庙东偏门外，设腰舆於殿之下，南向。少顷，礼直官、赞者分引内常侍以下於殿庭，北向，西上，重行立（别庙，内常侍行事礼直官引，馀官皆赞者引）。赞者曰："再拜。"内常侍以下皆再拜。本庙宫闱令升殿开室，捧懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主至室门，次引内常侍北向，俛伏，跪称："摄内常侍臣某言，请懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主祫享於太庙，降殿乘舆。"奏讫，俛伏，兴（凡内常侍奏请准此）。又宫闱令捧接神主，内常侍前引，置於舆内。常侍以下分左右前导，诣太庙南神门外"幄次，东向，权奉安"。援卫、亲从官等至太庙门外止，行障、坐障至太庙南门外止，内常侍以下俟导引诣殿上神幄如仪。
△省牲器（仪同朝享太庙）
△晨祼
享日丑前五刻（行事用丑时七刻），祠祭官引宫闱令入诣庙庭，北向立。祠祭官曰："再拜。"宫闱令再拜。升殿开室，整拂神幄，帅其属扫除，退，就执事位。次引荐香灯官入诣殿庭，北向立（凡宫闱令、荐香灯官行事，皆祠祭官引）。祠祭官曰："再拜。"荐香灯官再拜。升殿各就职事位。次乐正帅工人、二舞人就位（登歌工人，俟监察御史点阅讫，升西阶，各就位）。次太官令、光禄丞帅其属实馔具毕，光禄丞还斋所。次引光禄卿入诣殿庭席位，北向立。赞者曰："再拜。"光禄卿再拜。升殿点视礼馔毕。次引监察御史升殿点阅陈设，纠察不如仪者（凡点视及点阅，皆先诣僖祖位，以至次位）。光禄卿还斋所，馀官各服祭服。次引行事执事官诣东神门外，揖，立定。礼直官赞："揖。"次引押乐太常卿太常丞、协律郎，次引监察御史、奉礼郎、太祝、太官令入，就殿下席位，北向立。次引初献户部兵部工部尚书、终献礼官入，就殿下席位，西向立。祭官於殿上赞："奉神主。"次引荐香灯官入室，搢笏，於祏室内奉帝主出，诣殿上神幄设於座（奉神主，诣神幄伺於几後启匮，设於座，以白罗巾覆之），执笏，退，复执事位。次引宫闱令奉后主如上仪（以青罗巾覆之），退，复执事位。初，殿上赞"奉神主"，内常侍以下於太庙南门外神幄奉别庙懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主腰舆入南神西偏门，至殿下，南向。内常侍以下北向立，赞者曰："再拜。"内常侍以下再拜。俟殿上奉神主讫，内常侍稍前，奉懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主祫享於太庙。奏讫，退诣懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主前奏请降舆升殿。奏讫，宫闱令捧神主升自泰阶至殿上，本庙宫闱令捧接懿节皇后神主祔於神宗神幄内钦慈皇后神主之右，安穆皇后、安恭皇后神主祔於徽宗神幄内显仁皇后神主之右，各设於座（奉神主设於座，并如上仪）。内常侍以下退诣东神门内道南，西向立以俟，祠祭官於殿上赞"奉神主"讫。礼直官稍前，赞："有司谨具，请行事。"赞者曰："再拜。"在位者皆再拜。次引监察御史、押乐太常卿太常丞、奉礼协律郎、太祝、太官令各就位立定（太官令就僖祖位尊彝所）。次引初献诣盥洗位，北向立，搢笏盥手，帨手，执笏；诣爵洗位，北向立，搢笏洗瓒，拭瓒，以授执事者；执笏升殿，诣僖祖位尊彝所，东向立（若南北向神御尊彝所，即皆西向立。酌献准此）。执事者以瓒授初献，初献搢笏跪执瓒。执彝者举幂，太官令酌郁鬯讫，先诣顺祖位尊彝所，北向立（若诣北向神位尊彝所，即南向立。酌献准此）。初献以瓒授执事者，执笏兴，诣僖祖神位前西向立（若南向神位，即北向立。若北向神位，即南向立。酌献准此），搢笏跪。次引奉礼郎搢笏南向跪。执事者以瓒授奉礼郎。奉瓒授初献，初献受瓒，以鬯祼地，奠讫，以瓒授执事者。次执事者以币授奉礼郎，奉礼郎奉币授初献讫，执笏兴，先诣顺祖神位前西向立（若北向神位，即东向立）。初献受币奠讫，执笏俛伏兴，少退再拜。次诣顺祖位、翼祖位、宣祖位、太祖位、太宗位、真宗位、仁宗位、英宗位、神宗位、哲宗位、徽宗位、钦宗位、懿节皇后位、安穆皇后位、安恭皇后位祼鬯奠币，并如上仪讫，俱复位。协律郎跪，俛伏举麾兴。工鼓柷，宫架作《兴安之乐》、《孝熙昭德之舞》九成，偃麾戛敔，乐止（凡乐，皆协律郎跪，俛伏举麾兴，工鼓柷而後作，偃麾戛敔而後止）。既晨祼，荐香灯官入取毛血於神位前，太官令取肝，以鸾刀刲之，洗於郁鬯，贯之，以膋燎於炉炭。荐香灯官以肝、膋诏於神位，又以堕祭三祭於茅苴，退，复位。
△馈食
享日，有司帅进馔者诣厨，以七升牛於俎（肩、臂、臑在上端，肫、胳在下端。正脊一、直脊一、横脊一、长胁一、短胁一、代胁一，皆二骨以并在中），次升羊、豕如牛，各实於一俎（每位牛、羊、豕各一俎），入设於馔幔内。俟初献既升祼讫，捧俎官入，执事者捧俎入诣西阶下。次引户部兵、部工、部尚书诣西阶下，搢笏奉俎（户部奉牛，兵部奉羊，工部奉豕）升殿，宫架《丰安之乐》作，诣僖祖神位前西向跪奠（若南向神位即北向跪奠，北向神位即南向跪奠）。先荐牛，次荐羊，次荐豕。各执笏俛伏，兴。有司入设於豆右、肠胃肤之前（牛在左，羊在中，豕在右）。次诣每位奉俎并如上仪。乐止，俱降，复位。初奠俎讫，次引荐香灯官取萧合黍、稷擩於脂，燎於炉炭，当馈熟之时，荐香灯官取菹擩於醢，祭於豆间三。又取黍、稷、肺祭如初，俱藉以茅。退，复位。次引太祝诣神位前北向立。次引初献再诣盥洗位，宫架《正安之乐》作（初献升降行止，皆作《正安之乐》），至位，北向立，搢笏盥手，帨手执笏，诣爵洗位北向立，搢笏，洗爵，拭爵，以授执事者。执笏升殿，乐止。登歌乐作，诣僖祖位酌樽所东向立，乐止。登歌《基命之乐》作（顺祖位《太宁之乐》，翼祖位《大顺之乐》宣祖位《天元之乐》，太祖位《皇武之乐》，太宗位《大定之乐》，真宗位《熙文之乐》，仁宗位《美成之乐》，英宗位《治隆之乐》，神宗位《大明之乐》，哲宗位《重光之乐》，徽宗位《承元之乐》，钦宗位《端庆之乐》，懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后《歆安之乐》），执事者以爵授初献，初献搢笏跪，执爵。执樽者举幂，太官令酌著樽之醴齐讫，先诣顺祖位酌樽所，北向立。初献以爵授执事者，执笏，兴。诣僖祖神位前西向立，搢笏跪，执事者以爵授初献，初献执爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，执笏俛伏，兴，少立，乐止。次太祝搢笏跪读祝文，读讫，执笏，兴，先诣顺祖神位前东向立（若北向神位即南向立）。初献再拜。次诣每位行礼，并如上仪。太官令复诣僖祖，次诣每位行仪，并如上仪，太官令复诣僖祖位酌樽所，太祝复位。初献将降阶，登歌乐作，降阶，乐止。宫架乐作，复位，乐止。文舞退，武舞进，宫架《正安之乐》作，舞者立定，乐止。次引亚献诣盥洗位，北向立，搢笏盥手，帨手执笏；诣爵洗位，北向立，搢笏洗爵拭爵，以授执事者。执笏升殿，诣僖祖位酌樽所，东向立。宫架作《武安之乐》、《礼洽储祥》之舞，执事者以爵授亚献，亚献搢笏跪执爵。执樽者举幂，太官令酌壶樽之盎齐讫，先诣顺祖位酌樽所，北向立。亚献以爵授执事者，执笏，兴，诣僖祖神位前西向立，搢笏跪，执事者以爵授亚献，亚献执爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，执笏俛伏，兴，少退，再拜。次诣每位行礼，并如上仪。乐止，降，复位。初、亚献将诣太室，次引终献诣洗及升殿行礼，并如亚献之仪，复位。初、终献毕，既升，次引七祀及配享功臣礼位诣盥洗位，搢笏盥手，帨手执笏，诣神位前，搢笏跪执爵，三祭酒，奠爵，执笏俛伏，兴，再拜。诣次位，并如上仪，退，复位（惟七祀先诣司命位，奠爵讫，兴，少立。次引太祝进诣神位前，北向跪读祝文，读讫，退，复位。礼官再拜）。次引太祝彻笾、豆（笾、豆各一，位移故处），登歌《恭安之乐》作，卒彻，乐止。次引宫闱令用掞瘝愀次弧￡礼直官曰："赐胙。"赞者承传曰："赐胙，再拜。"在位者皆再拜。送神，宫架《兴安之乐》作，一成止。祠祭官於殿上赞："奉神主入祏室。"次引荐香灯官搢笏，奉帝主入祏室（荐香灯官先捧匮置於神座，纳神主於匮，讫，捧入祏室），执笏，退，复位。次引宫闱令奉后主入祏室，并如上仪，退，复位（若别庙神主还本庙，则俟祠祭官赞："纳神主"，次引内常侍以下先入诣殿庭北向立，俟纳神主讫，次引内常侍升殿诣神宗神幄内，於懿节皇后神主前奏请懿节皇后神主降殿乘舆。并诣徽宗神幄内安穆皇后神主，安恭皇后神主前奏请，并如上仪。赴本庙奏讫，宫闱令捧神主降自泰阶，内常侍前导，各置於舆内。常侍以下分左右前导，腰舆出太庙南神西偏门，至庙门外，援卫亲事官等援卫过别庙，如过太庙之仪。腰舆至本庙殿下，北向，内常侍诣腰舆前奏请懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主降舆升殿，奏讫复位。本庙宫闱令捧接神主升殿，并如太庙之仪，阖户以降。内常侍以下北向，西上立，赞者曰："拜"，内常侍以下再拜，讫退）。次引初献，户部工部兵部尚书、亚终献礼官就望瘗位，有司诣神位前取币用痁渺 坎。次引监察御史、押乐太常卿太常丞、奉礼协律郎、太祝诣望瘗位立定。礼直官曰："可瘗"，寘土半坎，本庙宫闱令监视。次引初献以下诣东神门外揖位立，礼直官赞："礼毕"，揖讫，退。次引礼官诣西神门外七祀望燎位，西向立，有司置祝版於燎柴，焚讫，退。太官令帅其属彻礼馔，监察御史诣殿监视收彻讫，还斋所。宫闱令阖户以降，乃退。太常藏祝版於匮，光禄卿以胙奉进，监察御史就位展视，光禄卿望阙再拜，乃退。
●卷一百三 宗庙考十三
○功臣配享
《殷 盘庚》："王若曰，古我先王，暨乃祖乃父，胥及逸勤，予敢动用非罚（言古之君臣相与同劳逸，子孙所宜法之，我岂敢动用非常之罚胁汝乎）。世选尔劳，予不掩尔善（选，数也。掩，蔽也）。兹予大享於先王，尔祖其从与享之（古者，天子录功臣配食於庙。大享，烝尝也，所以不掩汝善）。"
《周礼 夏官 司勋》："王功曰勋（辅成王业，若周公），国功曰功（保全国家，若伊尹），民功曰庸（法施於民，若后稷），事功曰劳（以劳定国，若禹），治功曰力（制法成治，若咎繇），战功曰多（克敌出奇，若韩信、陈平。《司马法》曰：'尚多前虏'，谓敌功多），凡有功者，铭书於王之太常，祭於太烝，司勋诏之（铭之言名也，生则书於王旌，以识，其人与其功也，死则於烝先王祭之。诏，谓告其神以辞也）。"
汉制，祭功臣於庭。生时侍宴於堂，死则降在庭位，与士庶为列。
魏齐王景元五年，诏祀故尚书令荀攸於太祖庙庭（臣松之以为故魏氏配享不及荀彧，盖以其末年异议，又位非魏臣故也。至於升程昱而遗郭嘉，先锺繇而後荀攸，则未详厥极也。徐佗谋逆而许褚心动，忠诚之至远同於日磾，且潼关之危，非褚不济，褚之功烈有过典韦，今祀韦而不及褚，文之所未达也）。
魏高堂隆议曰："按先典，祭祀之礼，皆依生前尊卑之叙，以为位次。功臣配享於先王，像生时侍宴。宴礼，大夫以上皆升堂，以下则位於庭，其馀则与君同牢，至於俎豆荐羞，唯君备矣，卿降於君，大夫降於公，士降於大夫。使功臣配食於烝祭，所以尊崇其德，明其勋，以劝嗣臣也。议者欲从汉氏祭之於庭，此为贬损，非宠异之谓也。贵者取贵骨，贱者取贱骨（凡牲体，前贵後贱）。今使配食者因君之牢，以贵贱为俎，庶合事宜。《周志》曰：'勇则害上，不登於明堂。共用谓之勇（共用，死国用）。'言有勇而无义，死不登堂而配食。此即配食之义，位在堂之明证也。下为北面三公朝立之位耳，宴则脱屦升堂，不在庭也。凡献爵，有十二、九、七、五、三之差，君礼大夫三献，太祝令进三爵於配食者可也。"
晋散骑常侍任茂议："按魏功臣配食之礼，叙六功之勋，祭陈五事之品，或祀之於一代，或传之於百代。盖社稷五祀，所谓传之於百代者。古之王臣有明德大功，若句龙之能平水土，柱之能殖百榖，则祀社稷，异代不废也。昔汤既胜夏，欲迁其社，不可，乃迁稷，而周弃德可代柱，而句龙莫废也。若四叙之属，分主五方，则祀为贵神，传之异代，载之《春秋》非此之类，则虽明如咎繇，勋如伊尹，功如吕尚，各於当代祀之，不祭於异代也。然则伊尹於殷虽有王功之茂，不配食於周之清庙矣。今之功臣，论其勋迹，比咎繇、伊尹、吕尚犹或未及，凡云配食，各配食於主也，今主迁庙，臣宜从享。"大司马石苞等议，魏氏代功臣，宜归之陈留国，使修常祀，允合事理。
梁武帝初，何佟之议曰："禘於夏首，物皆未成，故为小祫。於冬，万物皆成，其礼斯大。近代禘祫，并及功臣，有乖古典。请唯祫祭，不及功臣。从之。
唐太宗《贞观礼》：祫享，功臣配享於庙庭，禘享则不配。後又令祫禘之日，功臣并得配享。初，太常卿韦縚等议："功臣祫享之日，配享於庙庭，禘及时享，则皆不预。"其议遂行。至开元初，复令禘之日亦皆配享，非旧典也。配享位在各帝庙庭大阶之东少南，西向，以北为上。
高祖庙六人 赠司空、淮安靖王神通，赠司空、河间元王孝恭，尚书右仆射、郧节公殷开山，赠民部尚书、渝襄公刘政会，并贞观十四年十月十五日敕；赠司徒、周定公武士彠，显庆四年三月七日敕，文明元年停；赠太子太师、魏国公裴寂，赠礼部尚书、鲁国公刘文靖，并天宝六载正月十三日敕（《开元礼》无武士彠、裴寂、刘文靖）。
太宗庙七人 赠太尉、梁文昭公房元龄，赠司徒、申文献公高士廉，赠尚书左仆射、蒋忠公屈突通，并贞观二十三年九月二十四日敕。至永徽四年二月，房元龄以子遗爱反，停配享。赠太尉、郑文贞公魏徵，神龙二年闰二月十五日敕。太尉、赵国公长孙无忌，赠司徒、卫景武公李靖，司空、莱成公杜如晦，并天宝六载正月十二日敕（《开元礼》无长孙无忌、李靖、杜如晦）。
高宗庙六人 赠太尉、贞武公李勣，赠开府仪同三司、北平定公张行成，赠扬州大都督、高阳恭公许敬宗，赠尚书右仆射、高唐忠公马周，并垂拱二年正月十一日敕。其许敬宗神龙二年闰二月一日有敕停。尚书右仆射、河南文忠公褚遂良，赠司徒、县宪公高季辅，赠司空、乐成文献公刘仁轨，并天宝六载正月十二日敕（《开元礼》无许敬宗、褚遂良、高季辅、刘仁轨）。
中宗庙八人 侍中、谯国公桓彦范，侍中、平阳愍王敬晖，中书令、汉南郡王张柬之，赠太尉、博陆文献王崔元暐，中书令、南郡王袁恕已，并开元六年六月二十二日敕；司空、梁文惠公狄仁杰，赠尚书左仆射、齐正公魏元忠，赠太子少保、琅琊郡公王同皎，并天宝六载正月十二日敕（《开元礼》无狄仁杰、魏元忠、王同皎）。
睿宗庙二人 赠司空、许、文正公苏瑰，尚书左丞、相、徐文献公刘幽求，并开元六年六月二十三日敕。
元宗庙三人 赠太师、燕、文正公张说，赠太子太师、代国公郭元振，中书令、赵国公王琚（检年月未获）。
肃宗庙二人 赠太师、韩文宪公苗晋卿，大历四年十月七日敕；赠太尉、翼献穆公裴冕，元和四年八月敕。
代宗庙一人 赠太尉、汾阳忠武王郭子仪，建中二年十一月敕。
德宗庙三人 赠太师、西平忠武王李晟，赠太尉、忠烈公段秀实，并元和四年八月敕；赠太师、忠武公浑瑊，元和四年九月四日敕。
宪宗庙四人 赠司徒、宣懿公杜黄裳，赠太师裴度，会昌六年十月敕；赠司徒、威武公高崇文，赠太尉李愬，会昌六年十一月敕。
◎唐开元礼
△祫禘以功臣配享仪
诸座各设版於座首（其版文各具题官爵、姓名）。每座各设壶樽二於左，北向，元酒在西，加勺幂，置爵於樽下。设洗於终献罍洗东南，北向。太庙令与良酝令以齐实樽如常。堂上设馔讫，太官令帅进馔者出，奉馔入，祝迎引於座左，各设於座前，太官令以下出，祝还樽所。初，亚献将毕，赞引引献官诣罍洗，盥手洗爵，诣酒樽所。执樽者举幂，献官酌酒，诸助奠者皆酌酒讫，赞引引献官进诣首座前东面奠爵，赞引引还本位，於献官进奠，诸助奠者各进奠於座，还樽所。於堂上彻豆，祝进首座前彻豆，还樽所。
顺宗既葬，议祧迁中宗庙，有司疑曰："五王有安社稷功，若迁中宗，则配享永绝。"判集贤院事蒋乂曰："禘祫功臣乃合食太庙，中宗庙虽毁，而禘祫并陈太庙，此则五王配食与初一也。"由是迁庙遂定。
後唐明宗长兴二年，诏故昭义节度使李嗣昭，故幽州节度使周德威，故汴州节度使符存审，配享庄宗庙庭。
宋真宗咸平二年，诏以故太师、赠尚书令、追封韩王赵普，配享太祖庙庭，仍遣官奏告本室。太常礼院言："准诏定配享功臣禘祫之旦祀仪，请令有司先事设幄次，布褥位於庙庭东门内道南，当所配室西向设位。版方七寸，厚一寸半。笾、豆各二，簠、簋、俎各一。知庙卿奠爵，再拜。"诏可。
神宗元丰三年，详定郊庙奉祀礼文所言："谨按《书 盘庚》曰：'兹予大享於先王，尔祖其从与享之。'《周礼 司勋》'凡有功者，祭於大烝'。然则《书》之所谓'大享'，即《礼》之所谓'大烝'也。烝，冬祭也。谓之大者，物成众多之时，其祭比三时为大也。方是时，百物皆报焉，祭有功宜矣。《礼记 祭统》卫孔悝之鼎铭曰：'勤大命施於烝彝鼎'。後世烝祭不及功臣，既不合礼，而禘祫及之，事不经见。梁初误禘功臣，何佟之以谓夏物未成，而禘功臣为非典礼。唐韦挺亦云：'今禘祫以功臣配享，而冬烝不及，与经不合。盖因仍之误也。'伏请每遇冬烝，以功臣配享，其禘祫配享罢之。"诏：凡冬享、禘祫及亲祠，功臣并配享。
高宗绍兴四年，太常少卿江端友请："明堂前一日，差官诣七祀功臣位行礼。缘即今权於温州真华宫奉安宗庙，比在京事体不同，欲依绍兴元年明堂更不排办。"从之。
十八年，监登闻鼓院徐琏言："国家远稽三代，肇建原庙，凡是佐命配享与夫当时辅弼勋劳之臣，绘像於庙庭，以示不忘崇德报功之意。累朝佐命配享功臣不过十馀人，今之臣僚与其家之子孙必有存其绘像者，望诏有司寻访，复摹於景灵宫庭之壁，非独假宠诸臣之子孙，所以增重祖宗之德业，以为臣子之劝。"礼部讨论，欲下诸路转运司委所管州军寻访配享功臣之家，韩王赵普、周王曹彬、大师薛居正石熙载、郑王潘美、太师李沆王旦李继隆王曾吕夷简、侍中曹玮、司徒韩琦、太师曾公亮富弼司马光韩忠彦，各令摹写貌像投纳，绘画於景灵宫庭壁。从之。
孝宗乾道五年，太常少卿林栗等言："孟冬祫享在近，钦宗皇帝庙庭配享臣僚尚虚其位，当时遭值艰难，莫救沦胥，臣僚罕可称述，而以身徇国名节暴著者，不无其人，虽生前官品不应配享之科，然事变非常，难拘定制（栗意指李若水），乞特诏侍从、台谏集议以闻。"从之。
右侍郎官曾逮言："昔元祐中神宗未有配享，朝廷依例权塑二侍臣。"吏部尚书汪应辰言："钦宗所图共政之臣，皆未有能胜其任者，若应故事，姑令备数，上非所以尊宗庙，下非所以劝有功。诚如太常所言，当时死事之臣非一，今欲今配享，考究本末，差次轻重，有所取舍，尤不可以轻易。昔唐文宗、武宗皆无配享功臣，本朝太祖、英宗既无御集，亦不建阁，盖崇奉祖宗必审其实，必当於理，不虚尚文饰以苟塞人情而已，既无可配享者，乞更不集议。"从之。
光宗绍熙元年，诏吕颐浩、赵鼎、韩世忠、张俊并已配享。
高宗皇帝庙庭，绘像讫，各许长房陈乞恩例一名。
中书门下省检会元丰五年诏：景灵宫绘像旧臣推恩，本支下两房以上，取不食禄者，均有无，取齿长者；若子孙亦绘像，本房不食禄，更不取别房应推恩人，愿与以次别房者听。元祐七年诏故相富弼配享神宗庙庭，其子绍延特差江陵府通判，仍与子孙一名恩泽。崇宁二年诏哲宗皇帝神御殿绘像文武臣僚，并与子若孙一人初品官。故有是命。
△宋配享功臣
太祖 太师、赠尚书令、韩王赵普，枢密使、赠中书令、济阳郡王曹彬。
太宗 司空、同中书门下平章事、赠太尉、中书令薛居正，右仆射、赠侍中石熙载，忠武军节度使、同中书门下平章事、赠中书令潘美。
真宗 右仆射、同中书门下平章事、赠太尉、中书令李沆，太尉、赠太师、尚书令王旦，忠武军节度使、同中书门下平章事、中书令李继隆。
仁宗 左仆射、赠尚书令王曾，太尉、赠尚书令吕夷简，彰武军节度使、赠侍中曹玮。
英宗 司徒兼侍中、赠尚书令韩琦，太傅兼侍中、赠太师、中书令曾公亮。
神宗 宁武军节度使、守司徒、开府仪同三司、赠太师富弼（绍圣元年，诏以故观文殿大学士、集禧观使、守司空、荆国公、赠太傅王安石配享。三年，罢富弼配享。高宗建炎二年，诏罢王安石，仍以富弼配享）。
哲宗 左仆射、赠太师温国公司马光（徽宗崇宁元年诏，以观文殿大学士、赠太师蔡确配享。高宗建炎元年诏，蔡确罢配享，以司马光代之）。
徽宗 左光禄大夫、尚书左仆射兼门下侍郎、赠太师、魏国公韩忠彦。
高宗 左仆射、赠太师、秦国公吕颐浩，左仆射、追复特进观文殿学士赵鼎， 太傅、镇南武安宁国军节度使、赠太师、蕲王韩世忠，太师、静江宁武靖海军节度使、赠循王张俊。
孝宗 左丞相、赠太师鲁国公陈康伯，右丞相、太师、追封越王史浩。
光宗 右丞相、赠太师葛邲。
《建炎以来朝野杂记》："祖宗故事，大臣配享，皆祔庙。後议之，若赵韩王、曹秦王之配享太祖，盖真宗咸平时。而韩魏王、曾鲁公之配享英宗，皆其身薨旦降制，亦在祔庙十数年。後永思陵复土，翰林学士洪迈言：'圣神武文宪孝皇帝祔庙有期，所有配食臣僚先期议定。臣两蒙宣谕，欲用文武臣各两人，文臣，故宰相、赠太师、奏国公、谥忠穆吕颐浩，特进、观文殿大学士、谥忠简赵鼎；武臣，太师、蕲王、谥忠武韩世忠，太师、鲁王、谥忠烈张俊。此四人皆一时名将相，合於天下公论，望付侍臣详议以闻。'议者皆以为宜，遂从之。秘书少监杨万里独谓张丞相俊不与配食为非宜，争之不能，因补外去国焉。孝宗既祔庙，诏以故相陈康伯侑食。宝文阁待制吴总上疏，请以其父璘配享庙庭。不报。"
○祀先代帝王贤士（修陵墓附）
《祭法》 夫圣王之制，祭祀也。法施於民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大菑则祀之，能捍大患则祀之。是故厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百榖，夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社。帝喾能叙星辰以著众，尧能赏均刑法以义终，舜勤众事而野死，鲧鄣鸿水而殛死，禹能修鲧之功。黄帝正名百物，以明民共财，颛顼能修之。契为司徒而民成，冥勤其官而水死，汤以宽治民而除其虐，文王以文治，武王以武功，去民之菑，此皆有功烈於民者也（厉，力世反，《左传》作烈山。共，音恭。鄣，音章。殛，纪力反。去，起吕反。喾，口毒反。颛，音专。顼，许玉反。《春秋传》曰"封为上公，祀为大神"，厉山氏，炎帝也。起於厉山，或曰有烈山氏。弃，后稷名也。共工氏无录而王，谓之霸，在太昊、炎帝之间。著众，谓使民兴事，知休作之期也。赏，赏善，谓禅舜封禹、稷等也。能刑，谓去四凶。义终，谓既禅二十八载乃死也。野死，谓征有苗死於苍梧也。殛死，谓不能成其功也。明民，谓使之衣服有章也。民成，谓知五教之礼也。冥，契六世之孙也，其官元冥，水官也。虐菑，谓桀纣也。烈，业也。疏曰："法施於民则祀之"者，若神农及后土、帝喾与尧及黄帝、颛顼与契之属是也。"以死勤事则祀之"者，若舜及鲧、冥是也。"以劳定国则祀之"者，若禹是也。"能御大菑及能捍大患则祀之"者，若汤及文、武是也。"其子曰农，能殖百榖农者"，农，谓厉山氏後世子孙，名柱，能殖百榖，故《国语》云"社农之名柱，作农官，周名农後也。""夏之衰也，周弃继之"者，以夏末汤遭大旱七年，欲变置社稷，故废农祀弃。"故祀社为稷"者，谓农及弃皆祀之，以配稷之神。"其子曰后土，能平九州，故祀父为社"者，是共工後世之子孙为后土之官。后。君也，为君而掌土，能治九州五土之神，故祀以为配社之神。"鲧鄣洪水而殛死"者，鲧塞水无功而被尧殛死於羽山，亦是有微功於人，故得祀之，若无微功，乌能治水？"黄帝正名百物"者，土虽有百物而未有名，黄帝为物作名，正名其体也。"以明民"者，谓垂衣裳使贵贱分明，得其所也。"共财"者，谓山泽不鄣，教民取百物以自赡也。其如上事，故得祀之。"颛顼能修之"者，谓能修黄帝之法。"契为司徒而民成"者，契为尧之司徒，掌五教，故民之五教得成。"冥勤其官而水死"者，冥，契六世孙，其官元冥，水官也）。
《朱子语录》：问"祭先贤先圣，如何？曰：有功德在人，人自当报之。古人祀五人帝，只是如此。後世有个新生底神道，缘众人心邪向他，他便盛。如狄仁杰只留泰伯、伍子胥庙。坏了许多庙。其鬼亦不能为害。缘是他见得无这物事了。"因举上蔡云，"可者，欲人致生之，故其鬼神；不可者，欲人致死之，故其鬼不神。"
秦始皇三十七年出游，十一月至雲梦，望祀虞舜於九疑山。上会稽，祭大禹。汉高祖二年，或言周兴而邑立后稷之祠，至今血食天下。於是高祖制诏天下立灵星祠，常以岁时祠以牛（注云：后稷祠而谓之"灵星"者，以稷配灵星）。
《汉旧仪》："五年修复周家旧祀，祀稷於东南，常以八月，祭以太牢，舞者七十二人，冠者五六三十人，童子六七四十二人，为民祈榖报功。"
武帝时，有人言，古者天子以春解祠，祠黄帝，用一枭、破镜（张晏曰："黄帝，五帝之首也。春，岁之始也。枭，恶逆之鸟。方士云，以岁始祓除凶灾，令神仙之帝食恶逆之物。"枭，食母。黄帝欲绝其类，使百司皆用焉。汉使东郡送枭食，以二月初五日作羹以赐百官。所谓解祠者，谓解罪求福也。）
明帝永平二年，遣使者以中牢祠萧何、霍光，帝谒陵园，过式其墓。
章帝元和春，东巡狩，使使者奉一太牢，祠帝尧於济阴。
後主景曜六年，诏为丞相诸葛亮立庙於沔阳。
先时，所在各请为亮立庙，不许，百姓遂私祭之。或以为可立於京师，禅不纳。步兵校尉习崇、中书侍郎向充等言於禅曰："自汉以来，小德而图形立庙者多矣，况亮德范遐迩，勋盖季世，而烝尝止於私门，庙貌阙而莫立，非所以存德念功，远追在昔也。今若尽从人则黩而无典，建之京师又逼宗庙，宜因近其墓立之沔汤，使所属以时赐祭，凡其臣故欲奉祠者，皆限至庙，断其私祀。"从之。
何承天曰：《周礼》凡有功者祭於大烝，故後代遵之。元勋配享，充等曾不是式，禅又从之，盖非礼也。
东晋孝武帝宁康三年七月，故事，礼皋陶於廷尉寺，新礼移祀於律署，以同祭先圣於太学。旧祀以社日，新改用孟秋，以应秋政（挚虞按："《虞书》皋陶作士，惟明克允，国重其功，人思其当，是以狱官礼其神，系者致其祭，功在断狱之成，不在律令之始也。太学之设，义重太常，故祭於太学。律之署，卑於廷尉，故祀於署，是去重而就轻。律非正署，兴废无常，宜如旧祀於廷尉。祭用仲春，义取重生，改用孟秋，以应刑杀，理未足以相易。宜定祭礼，皆如旧制。"）。
後魏文成帝东巡，历峤山，祀黄帝。孝文太和十六年，诏曰："法施於人，祀有明典，立功垂惠，祭有常式。其孟春应祀者，顷以事殷，遂及今日。可令以仲月而享祀焉。凡在祀令者有五，帝尧树则天之功，兴巍巍之治，可祀於平阳。虞舜播太平之风，致无为之化，可祀於广甯。夏禹御洪水之灾，建天下之利，可祀於安邑。周文公制礼作乐，垂范万叶，可祀於洛阳。其宣尼庙己於中书，别敕有司行事。自文公以上，可令当界牧守，各随所近，摄行祀事，皆用清酌尹祭也（《曲礼》曰："脯曰尹祭"。）。"
隋制，使祀先代王：公帝尧於平阳，以契配；帝舜於河东，咎繇配；夏禹於安邑，伯益配；商汤於汾阴，伊尹配；文王、武王於酆渭之郊，周公、召公配；汉帝於长陵，萧何配。各以一太牢而无乐。配者享於庙庭。
唐高宗显庆二年，太尉长孙无忌议："《祭法》'尧、舜、禹、汤、文、武，皆有功烈於人，及日月星辰，人所瞻仰，非此族也，不在祀典。'准此，帝王合与日月同例，常加祭享，义在报功。爰及隋代，并遵斯典。其汉高祖祭法无文，但以前代迄今，多行秦、汉故事。始皇无道，所以弃之。汉高祖典章，法垂於後。自隋已上，亦在祠例。大唐稽古垂化，网罗前典，唯此一礼，咸秩中申。令新礼及今，无祭先代帝王之文，今请聿遵故实，修附礼文，令三年一祭。仍以仲春之月，祭唐尧於平阳（以契配），祭虞舜於河东（以咎繇配），祭夏禹於安邑（以伯益配），祭殷汤於偃师（以伊尹配），祭周文王於酆（以太公配），祭武王於镐（以周公、召公配），祭汉祖於长陵（以萧何配）。"
麟德二年，车驾将封岱岳。至荥阳顿，祭纪信墓，赠骠骑大将军。
元宗开元二十一年诏："自古圣帝明王，岳渎海镇，用牲牢，馀并以酒脯充奠祀。"
其年，雲州置魏孝文帝祠堂，有司以时享祭（州有魏故明堂遗迹，乃於其上置庙焉）。
天宝二年，追尊咎繇为德明皇帝，凉武昭王为兴圣皇帝，各与立庙，每岁四孟月享祭（宝应时，礼仪使杜鸿渐请停四时献享）。
六载敕："三皇五帝，创物垂范，永言龟镜，宜有钦崇。三皇伏羲（以句芒配），神农（以祝融配），黄帝（以风后力牧配）。五帝少昊（以蓐收配），颛顼（以元冥配），高辛（以稷、契配），唐尧（以羲仲和叔配）虞舜（以夔龙配）。其择日及置庙地，量事营立。其乐器请用宫悬，祭请用少牢。仍以春秋二时致享，共置令丞。太常寺检校。"
七载诏：上古之君，存诸氏号，虽事先书契，而道著皇王，缅怀厥功，宁忘咸秩。其三皇己前帝王，宜於京城内共置一庙，仍与三皇五帝庙相近，以时致祭。天皇氏、地皇氏、人皇氏、有巢氏、燧人氏，其祭料及乐，请准三皇五帝庙，以春秋二时享祭。历代帝王肇基之处，未有祠宇者，所由郡置一庙享祭，仍取当时将相德业可称者二人配享。夏王禹都安邑（今夏县。以虞伯益、秩宗伯夷配）。殷王汤都毫（今榖熟县。以阿衡伊尹、左相仲虺配）。周文王都酆（今咸阳县。先有庙，以师鬻熊齐太公望配）。周武王都镐，请入文王庙同享（太师周公、太保召公配）。秦始皇都咸阳（丞相李斯、将军王翦配）。汉高祖起沛（今彭城县。太傅张良、相国萧何配）。後汉光武皇帝起南阳（司徒邓禹、将军耿弇配）魏武皇帝都邺（侍中荀彧、太尉锺繇配）。晋武帝都故洛阳（司空张华、大将军羊祜配）。後魏道武皇帝起雲中（太尉长孙嵩、尚书崔元伯配）。周文帝起冯翊（尚书苏绰、将军于谨配）隋文帝封隋汉东（仆射高熲、大将军贺若弼配）。令郡县长官，春秋二时择日，粢盛蔬馔时果酒脯，洁诚致祭。其忠臣义士、孝妇烈女，史籍所载德行弥高者，所在宜置祠宇，量事致祭。
殷相傅说（汲郡），殷太师箕子（汲郡），宋公微子（睢阳郡），殷少师比干（汲郡），齐相管夷吾（济南郡），齐相晏平仲（济南郡），晋卿羊舌叔向（绛郡），鲁卿季孙行父（鲁郡），郑卿东里子产（荥阳郡），燕上将军乐毅（上谷郡），赵卿蔺相如（赵郡），楚三闾大夫屈原（长沙郡），汉大将军霍光（平阳郡），汉太傅萧望之（万年县），汉丞相丙吉（鲁郡），蜀丞相诸葛亮（南阳郡）。
已上忠臣一十六人。
周太王子吴太伯（吴郡），伯夷、叔齐、（并河东郡），吴延陵季札（丹阳郡），魏将段干木（陕郡），齐高士鲁仲连（济南郡），楚大夫申包胥（富水郡，）汉将军纪信（荥阳郡）。
已上义士八人。
周太王妃太姜（新平郡），周王季妃太任（扶风郡），周文王妃太姒（长安县，配享文王庙），鲁大夫妻敬姜（鲁郡），邹孟轲母（鲁郡），陈宣孝妇（睢阳郡），曹世叔妻大家（扶风县）。
已上孝妇七人。
周宣王齐陵（长沙郡），卫太子恭姜（汲郡），楚庄樊姬（富水郡），楚昭王女（富水），郡宋恭伯姬（睢阳郡），梁宣高行（陈留郡），齐杞梁妻（济阳郡），赵将赵括母（赵郡），汉元帝冯昭仪（咸阳郡），汉成帝班婕妤（扶风郡），汉太傅王陵母（彭城郡），汉御史大夫张汤母（万年县），汉河南伊严延年母（东海郡），汉淳于缇萦（济南郡）。
已上烈女一十四人。
右并令郡县长官，春秋二时择日准前致祭。其历代帝王庙，每所差侧近人不课户四人，有阙续填，仍关户部处分。至十二岁七月二十八日有敕废。九载十一月十六日，周武王、汉高祖於京城内同置一庙，并置官吏。
代宗大历五年，鄜坊节度使上言："坊州轩辕皇帝陵阙，请置庙，四时列於祀典。"从之。
永泰二年诏："道州舜庙，宜蠲近庙佃户，充扫除（从刺史元结请）。"
宪宗元和十四年敕："周文王、武王祠宇，在咸阳县，宜令有司，精加修饰。"
昭宗天祐二年，封楚三闾大夫屈原为昭灵侯，舜帝二妃祠为懿节祠。
◎唐开元礼
△有司享先代帝王仪
前享五日，诸享官各散斋三日於正寝，致斋二日於其庙所，如别仪（无庙者祭於坛，其坛制准州社坛。其祭官以当州长官充，无以次通取也）。诸享官致斋之日，给酒食及明衣，各习礼於斋所。
前享一日，所管县官清扫内外，整拂神座（无庙者，享日未明，县官率其属入诣，坛东陛仗设庙座於坛上近北，南向，席以管。以後陈设行事，体在庙之位，）设配坐於神座东南，西向，席以莞。又为瘗坎於庙後壬地，方深取足容物。赞礼者设初献位於东阶东南，亚献、终献於初献之南，少退，俱西向北上。设掌事者位於终献东南，重行西面，以北为上。设赞唱者於终献西南，西向北上。设望瘗位於庙堂东北，西向。又设赞唱者位於瘗坎东北，南向东上。设享官以下位於南门之外道东，重行西面，以北为上（无庙者即设享官以下位於坛壝门之外道南，重行，北面西上）。祭器之数：每座樽六，笾十，豆十，簋二，簠二，鉼三，俎三。县官帅其属升设樽於庙堂上前楹间室户之外，北向，正座之樽在西，配座之樽在东（樽皆加勺幂，有坫以置爵）。设币篚於樽所。设洗於东阶东南，北向，东西当中霤，南北以堂深。罍水在洗东，篚在洗西，南肆，实爵三巾二在篚。加勺幂。执樽罍洗篚者各依於樽罍洗篚之後。
享日未明，亨牲於厨。夙兴，掌馔者实祭器（牲体牛羊豕，皆载右胖。前脚三节，节一段，皆载之。後脚三节，节一段，去上节，载下二节。又取正脊、脡脊、稻脊、正胁、代胁、各二骨以并，馀皆不设。簋实黍稷。簠实稻梁。笾十，实石盐、乾鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼。豆十，实韭菹、簠醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、笋菹、鱼醢、脾菜菹、豚胉。若土无者，各以其类充之）。诸享官以下各服祭服（三品毳冕，四品絺冕，五品元冕，六品以下爵弁）。县官帅其属入实樽罍及币（每坐之樽，一实醴齐，一实盎齐，一实清酒，其玄酒各实于上樽。币用帛，长丈八尺，色用白也）祝版各置於坫。赞唱者先入就位。祝与执罍樽篚者入立於庭，重行北面，以西为上。立定，赞唱者曰："再拜。"祝以下俱再拜。执樽者升东阶（坛则升自东陛，以後准此），立於樽所。执樽罍篚者各就位。升自东阶，行扫除於上，降，扫除於下讫，咎引就位。质明，赞礼者引享官以下俱就门外位。少顷，赞礼者引享官以下以次就位。立定，赞唱者曰："再拜。"在位者皆再拜。赞礼者进初献之左，白："有司谨具，请行事。"退复位。祝跪取币於篚，各立於樽所。掌馔者帅执馔者奉馔陈於南门之外（坛则奉馔陈於东壝门之外）。赞礼者引初献升自东阶（其坛则升自南陛，以後初献升降皆准此），进当神座前，北向立。祝以币东向进，初献受币，祝还樽所。赞礼者引初献入，跪奠於神座，兴，出户，北向再拜。赞礼者引初献入，当配座西壁下东面立。祝以币北向进，初献受币，祝还樽所。赞礼者引初献进，东面跪奠於配座，兴，退复位，东面再拜。赞礼者引初献降复位。掌馔者引馔入，升自东阶（坛则升自南陛），祝迎引於阶上，各设於神座前，掌馔者帅执馔者各复本位，祝还樽所。赞礼者引初献诣罍洗，盥手洗爵，升自东阶，诣酒樽所，执樽者举幂，初献酌醴齐。赞礼者引初献入诣神座前，跪奠爵，兴，出户，北向立。祝持版进於神座之右，东面跪读祝文（帝喾氏云：唯某年岁次月朔日，子开元神武皇帝讳，谨遣具官姓名，敢昭告於帝高辛氏，惟帝能序星辰，功施万物，式遵祀典，敬以制币牺齐，粢盛庶品，祇荐於帝高辛氏，尚享。帝尧云：敢昭告於帝陶唐氏，惟帝则天而行，光被四表，式遵祀典，敬以制币云云。配座云：敢昭告於唐司徒：惟公敬敷五教，弘赞彝伦，率由旧章，配享於帝陶唐氏云云。帝舜云：敢昭告於帝有虞氏，惟帝道光七政，绩宣五典，式遵故实云云。配座云：敢昭告於皋陶氏，惟神爰定五刑，载敷九德，率由旧章云云。夏王禹云：敢昭告於夏王禹，惟王克平九土，功施万代，式遵故实云云。配座云：敢昭告於伯益氏，惟公赞敷下土，克蕃庶物，率由旧章，配享於夏王禹云云。殷王汤云：惟王革命黜暴，功济天下，式遵祀典云云。配座云：敢昭告於伊尹氏惟公弼谐政道，功格天地，率由故实云云。周文王云：惟王受命作周，经纬天地，式遵祀典云云。配座云：敢昭告於太公，惟公纯德孔明，翼成周室，率由旧典云云。周武王云：应天顺人，克定祸乱，式遵祠典云云。配座云：昭告於周文公、召康公，惟公道光十乱，功著分陕，率由旧典云云。汉高帝云：惟帝神武膺期，抚安区夏，式遵祠典云云。配座云：敢昭告於萧相国：惟公翼成汉讫，兴业，厥功惟茂，率由旧章云云）。初献再拜。祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所。赞礼者引初献官诣配座酒樽所，取爵於坫，执樽者举幂，初献酌醴齐。赞礼者引初献入，东西跪奠於配座前，兴，进立於西壁下，东面立。祝持版入，立於配座之左，北面跪读祝文讫，兴。初献再拜。祝进，跪奠版於配位，兴，还樽所。赞礼者引初献出户，北向立。祝各以爵酌清酒，合置一爵，一太祝持爵进於初献之右，西向立。初献再拜，受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，兴。祝各帅执馔者以俎跪减神座前三牲胙肉，各取前脚第二节共置一俎上，以授初献。初献受以授掌馔者。初献跪取爵，遂饮卒爵。祝进受爵，复於坫。初献兴，再拜。赞礼者引初献降复位。於初献饮福，赞礼者引亚献诣罍洗，盥手洗爵，升自东阶，诣酒樽所，执樽者举幂，亚献酌盎齐。赞礼者引亚献入诣神座前，北面跪奠爵，兴，出户，北向再拜。赞礼者引亚献诣配座酒樽所，取爵於坫，执樽者举幂，亚献酌盎齐。赞礼者引亚献入诣配座前，东向跪奠爵，兴，退於西壁下，东面再拜，出户，北向立。祝各以爵酌清酒，合置一爵，一太祝持爵进於亚献之右，西向立。亚献再拜，受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。祝受爵，复於坫。亚献兴，再拜。赞礼者引亚献降复位。初、亚献献将毕，赞礼者引终献盥洗，升献、饮福，如亚献之仪。讫，赞礼者引终献降复位。祝各进神座前跪彻豆，兴，还樽所。赞唱者曰："再拜（非饮福受胙者皆再拜）。"再拜讫，赞唱者又曰："再拜。"献官以下皆再拜。赞礼者进初献之左，曰："请就望瘗位。"赞礼者引初献望瘗位，西向立。赞唱者转立於望瘗东北位。初献官拜讫，祝各进神位前跪取币，兴，降自西阶（坛则降自南陛），诣瘗坎北，南面以币置於坎。赞唱者曰："可瘗。"坎东、西面各二人填土。半坎，赞礼者进初献之左，曰："礼毕。"遂引初献以下出。赞唱者还本位，祝与执樽罍者俱复执事位。立定，赞唱者曰："再拜。"祝以下皆再拜以出。祝版焚於斋所。
宋太祖皇帝建隆二年，诏先代帝王陵寝，宜令所属州府遣近户守视，其冢墓有堕毁者亦加修葺。
乾德元年，诏曰："历代帝王，国有常享，著於甲令，可举而行。五代乱离，率多废坠，匮神乏祀，阙礼甚焉。其高辛庙（在宋州榖熟县）、尧庙（在晋州临汾县，以稷契配）、舜庙（在河中府，以皋陶配）、夏禹庙（在陕州夏县，以伯益配）、商汤庙（在河南府偃师县，以伊尹配）、周文王庙（在酆，今京兆咸阳县，以太公配）、武王庙（在镐，今京兆咸阳县，以周公、召公配）、汉高祖长陵（在京兆咸阳县界，以萧何配），宜令有司，准令每三年一享，岁仲春月行享，牲用太牢，以羊豕代。祀官以本州长吏，有故，遣宾佐行事。仍令造祭器送之陵侧，严禁樵采。"又诏："後汉光武於南阳旧庙祭享，以邓禹、吴汉、贾复、耿弇配。立唐太宗庙於京兆醴泉县，以长孙无忌、房元龄、杜如晦、魏元成、李靖配，并画像庙壁。"二年十一月太常博士聂宗义上言："准《祠令》周文王以太公配，唐天宝七载，以师鬻熊及太公望配。伏缘太公己封武成王，春秋释奠，望自今止以鬻熊配享。"奏可。
四年，诏曰："历代帝王，或功济生民，或道光史载，垂於祀典，厥惟旧章。兵兴以来，日不暇给，有司废职，因循旷坠。或庙貌攸设，牲牷罔荐。或陵寝虽存，樵苏靡禁。仄席兴念，兹用惕然。其太昊（葬宛邱，在陈州）、女娲（葬赵城县东南，在晋州）、炎帝（葬长沙，在潭州）黄帝（葬桥山，在坊州）、颛顼（葬临河县，在澶州）、高辛（葬濮阳顿邱城南，在澶州）、唐尧（葬城阳榖林，在郓州）、虞舜（葬九疑山，在永州）、夏禹（葬会稽，在越州）、成汤（葬汾阴，在河中府）、周文王武王（并葬京兆咸阳县）、汉高祖（长陵）、後汉世祖（原陵，在河南洛阳县）、唐高祖（献陵，在耀州三原县东）、太宗（昭陵，在京兆醴泉县北九嵕山）十六帝，各给守陵五户，蠲其他役，长吏春秋奉祀。他处有祠庙者，亦如祭享。商中宗太戊（葬大名内黄县东南）、高宗武丁（葬陈州西华县北）、周成王康王（并葬京兆咸阳县）、汉文帝（霸陵，在京兆万年县东界）、宣帝（杜陵，在京兆万年县东南）、魏太祖（高平陵，在相州邺县西南）晋武帝（峻阳陵，在河南洛阳县东南）、後周太祖（成陵，在耀州富平县西北）、隋高祖（太陵，在凤翔扶风县东南）十帝，各给三户，岁一享。秦始皇帝（陵在京兆昭应县）、汉景帝（阳陵，在京兆咸阳县界）、武帝（茂陵，在京兆西平县）、後汉明帝（显节陵，在河南洛阳县东南）、章帝（恭陵，在河南洛阳县东南）、魏文帝（首阳陵，在孟州首阳山）、後魏孝文帝（长陵，在耀州富平县东南）、唐元宗（泰陵，在同州蒲城县东南）、肃宗（建陵，在京兆醴泉县）、宪宗（景陵，在同州蒲城县西北）、宣宗（正陵，在耀州雲阳县西北）、梁太祖（宣陵，在河南伊阙县东北）、後唐庄宗（雍陵，在河南新安县东）、明宗（徽陵，在河南洛阳县东北）、晋高祖（显陵，在河南寿安县西北）十五帝，各给二户，三年一祭。周桓王（葬河南渑池县东北）、灵王（葬河南城西南栢亭西周山上）、景王（葬河南洛阳县太仓中）、威烈王（葬河南城阳城中西北隅）、汉元帝（渭陵，在京兆咸阳县）、成帝（延陵，在京兆咸阳县）、哀帝（义陵，在京兆咸阳县）、平帝（康陵，在京兆咸阳县）、後汉和帝（慎陵，在河南洛阳县东南）、殇帝（康陵，在慎陵茔中庚地）、安帝（恭陵，在河南洛阳东北）、顺帝（宪陵）、冲帝（怀陵，并在河南洛阳县东西）、质帝（静陵，在河南洛阳县东南）、献帝（椫陵，在怀州修武县，故涿鹿城西北）、魏明帝（平陵，在河南河清县大石山）、高贵乡公（葬河南洛阳县涧之滨）、陈留王（葬相州邺县西）、晋惠帝（太阳陵，在河南洛阳县东南）、怀帝愍帝（并葬晋州平阳县）、西魏文帝（永陵，在耀州富平县东南）、东魏孝靖帝（葬相州邺县西漳水北）、唐高宗（乾陵，在乾州奉天县西北）、中宗（定陵，在耀州富平县西北）、睿宗（桥陵，在同州蒲城县西北）、德宗（崇陵，在耀州雲阳县北）、顺宗（丰陵，在耀州富平县东北）、穆宗（光陵，在同州蒲城县北）、敬宗（庄陵，在耀州三原县）、文宗（章陵，在耀州富平县西北）、武宗（端陵，在耀州三原县东）懿宗（简陵，在耀州富平县西北）、僖宗（靖陵，在乾州奉天县东北）、昭宗（和陵，在河南缑氏县）、梁少帝（葬河南伊阙县）、後唐末帝（葬河南洛阳县东北）三十八帝陵，州县常禁樵采。"仍诏吴越国王钱俶修奉禹墓。
开宝三年，河南、凤翔、京兆府及耀州言，周文王武王康王、秦始皇、汉高祖文帝景帝武帝元帝成帝哀帝、後魏孝文、西魏文帝、後周太祖、唐高祖太宗中宗肃宗代宗德宗顺宗文宗武宗宣宗懿宗僖宗昭宗凡二十七陵，并经唐末兵乱开发。诏有司造衮冕服及常服各一袭，具棺椁以葬。掩坎日，所在长吏致祭。
十月，诏前代功臣烈士，宜令有司详其勋业优劣以闻。
有司言："齐孙膑晏婴、晋程婴公孙杵臼、燕乐毅、汉曹参陈平韩信周亚夫卫青霍去病霍光、蜀主刘备关羽张飞诸葛亮、唐房元龄长孙无忌魏元成李靖李勣尉迟敬德浑瑊段秀实等，皆勋德高迈，为当时之冠；晋赵简子、齐孟尝君、赵赵奢、汉丙吉、唐高士廉唐俭岑文本马周为之次；南燕慕容德、唐裴寂元稹又其次。"诏孙膑等各置守冢三户，赵简子等各两户，悉蠲其役；慕容德等禁樵采。其有为盗贼所发者，皆具棺椁、朝服以葬。掩坎日致祭，长吏奉其事。
六年，诏许州修晁错庙。真宗咸平元年，辰州言汉伏波将军、新息侯马援庙水旱祈祷有应。诏封新息王。
四年，诏西京修後唐河南尹张全义祠堂，遣使葺益州诸葛亮庙。
景德四年，赠汉将军纪信为太尉，後汉司徒鲁恭为太师，以唐刑部尚书白居易孙利用为河南府助教，常令修奉坟茔、影堂。又诏河南府建汉高祖庙，以时致祭，令郑州给唐相裴度守坟三户。
大中祥符元年十月，诏曰："周文公旦制礼作乐，诞禀圣贤，焕乎旧章，垂之千载。今以上封岱岳，按跸鲁郊，游览遗风，缅怀前烈，始公胙土，实惟是邦，故其嗣君，得用王祭，而祠宇未设，阙孰甚焉。特议褒崇，以申旌显，可追封文宪王，於曲阜县建庙，春秋委本州长吏致祭。"
三年，令西京葺後唐庄宗庙。
四年，祀汾阴，驻跸河中府，令访伯夷叔齐庙，遣官致祭，缘路帝王名臣祠庙神帐画壁并加葺治，禁唐相娄师德坟墓樵采，令衡州葺神农庙。
六年，诏诸州有黄帝祠庙并加崇葺。又令常州葺周处庙。
神宗熙宁元年七月，知濮州韩铎言："尧陵在本州雷泽县东榖林山，陵南有尧母庆都灵台庙，请敕本州春秋致祭，置守陵户，免其租，俾奉洒扫。"诏给守陵五户。
四年，诏周嵩、庆、懿三陵柏子户留七户，馀放归农。仍命岁时加修葺。
十年，权御史中丞邓闰甫言："尝有兴利之臣，议前代帝王陵寝许民请射耕垦，而司农可之。唐之诸陵悉见芟刈。熙宁令前代帝王陵寝并禁樵采、耕垦，并绌责创议之人。"诏唐诸陵除已定顷亩之外，其馀许仍旧耕佃为守陵户，馀并禁止。後又诏永兴军，自汉以来诸陵下间地岁收，州县以其钱修葺陵墓。
元丰三年，诏前代百辟卿士载於祀典者，皆不名。
四年，承议郎吴处厚言，程婴、公孙杵臼保全赵孤，乞加封爵。诏河东、河北漕臣访其祠墓，婴封成信侯、杵臼封忠智侯，立祠於墓侧，载之祀典。
判应天府张方平言："司农寺近降新制，募人承买祠庙。然阏伯主祀大火，为国家盛德所乘；徵子开国於宋，亦本朝受命建号所因；张巡、许远以孤城死贼，能捍大患。请免此三庙，以称国家严奉之意。"
诏："司农寺鬻天下祠庙，辱国黩神，莫此为甚，可亟寝之。令开封府劾官吏以闻。"
哲宗元祐五年，定州请以韩琦祠载祀典。从之。又诏相州商王河亶甲冢、沂州一县颜真卿墓并载祀典。
七年，诏赐唐韩愈潮州庙为昌黎伯，赐唐柳宗元罗池庙为灵文庙。又诏苏州吴泰伯庙以"至德"为额。
八年，赐安州雲梦县楚令尹斗榖於菟子文祠为忠应庙，封崇德侯。
绍圣三年，诏德州汉大中大夫东方朔庙以"达隐"为额，又封辩智侯。西京左藏库使、荣州刺史赵思齐请立韩王普庙於真定府。从之。
元符三年，臣僚言：按《史记》言，韩厥之功不在程婴、杵白之下，请於祚德庙设位从祀。从之。
徽宗政和三年，礼仪局上《五礼新仪》，仲春、仲秋享历代帝王：女娲氏於晋州，无配；帝太昊氏於陈州，以金提句芒配；帝神农氏於衡州，以祝融配；帝高阳氏於澶州，以元冥配；帝高辛氏应天府，无配；帝陶唐氏於濮州，以唐司徒配；帝有虞氏於道州，以虞相庭坚配；夏王大禹於越州，以夏相伯益配；商王成汤於庆成军，以商相伊尹配；商王中宗於大名府，以商相伊陟、臣扈配；商王高宗於陈州，以商相甘盘、傅说配；周文王以周师鬻熊配；武王以周太保召、康公配；成王以冢宰周文公唐侯太叔配；康王以周太师毕公配；秦始皇帝以丞相李斯，内史蒙恬，将军王翦配；汉高皇帝以相国僈文终侯萧何配；太宗孝文皇帝以丞相、曲逆献侯陈平，太尉、绛武侯周勃，卫将军宋昌，城阳景王刘章配；孝景皇帝以丞相、魏其侯窦婴，丞相、安节侯申屠嘉配；世宗孝武皇帝以丞相、平津侯公孙弘，大将军、长平烈侯卫青，骠骑将军、冠军景恒侯霍去病，车骑将军、秺侯金日磾配；中宗孝宣皇帝以丞相、博阳定侯丙吉，丞相高平宪侯魏相、大司马、大将军、博陆宣令侯霍光，大司马、卫将军、富平侯张安世配。自周文王至汉宣帝，并於永兴军。後汉世祖光武皇帝於河安府，以太傅、高密元侯邓禹，大司马、广平忠侯吴汉，左将军、胶东刚侯贾复，建威大将军、好畤愍侯耿弇配。魏文皇帝於河南府，以太尉、寿乡肃侯贾诩，司徒、兰陵成侯王景兴，大司马、邵陵元侯曹真，卫尉、颖乡肃侯辛毗配。後周太祖文皇帝於耀州，以大冢宰、上柱国、齐炀王宪，行台尚书、邳国公苏绰，太傅、燕国文公于谨，大将军、范阳公卢辩配。隋高祖文皇帝於凤翔府，以右光禄大夫、奇章宪公牛里仁，左仆射、上柱国高熲，右武大将军、宋公贺若弼配。唐高祖神尧皇帝於耀州，以赠司空、扬州都督、河间元王孝恭，赠右仆射、郧国节公殷开山，民部尚书邢国襄公刘政会，赠司空淮安靖王神通配；太宗文皇帝於永兴军，以太尉、赵公长孙无忌，赠太尉、梁国文昭公房乔，赠司空、莱国公杜如晦，赠司空、郑国文贞公魏元成，赠司徒、卫国景武公李靖配；明皇帝於华州，以赠太师、燕国文正公张说，赠太子少保、代公郭元振配；肃宗宣孝皇帝於永兴军，以赠太师、韩文正公苗晋卿，赠太尉、冀公裴冕配；宪宗章武皇帝於华州，以中书令、晋公裴度，赠太傅、岐国安简公杜佑，赠太尉、凉国武公李愬配；宣宗献文皇帝於耀州，以门下侍郎、平章事夏侯孜，中书令、赠太尉白敏中，中书侍郎、平章事焉植配。後唐庄宗皇帝以侍中兼枢密使郭崇韬，中书令、太师、陇西郡王李嗣昭，开府仪同三司、赠尚书令符存审配；明宗皇帝以中书令、赠太师、晋国忠武公霍彦威，工部尚书、平章事、赠太傅任圜配。晋高祖皇帝以中书令、魏公桑维翰，中书令赵莹配。汉高祖皇帝无配。自後唐庄宗至汉高祖皇帝并於河南府周嵩陵，太祖皇帝庆陵，世宗皇帝於郑州。
封滨州齐将段干木为善应侯。封潍州昌乐县昭贤庙孤山伯夷为清惠侯。汉州德阳县汉姜诗祠封"孝感"。赐楚州涟水县唐侍御史王义方祠曰"显节"。赐晋州罗江县蜀庞统祠曰"忠利"。赐连州汉伏波将军路博德庙为"忠勇"。赐晋州赵城县造父祠为庆祚庙。赐临江军灌婴祠为显忠庙。赐兴元府汉曹参祠为远庙。封蔡唐颜真卿庙为"贞烈"。封汉崔瑗祠为护国显应昭惠王。封河南府颖阳县神泽庙神颖考叔为纯孝伯。赐後唐死节裨将侯约庙额，列於祀典（已上封爵并系徽宗朝，日月不等，附此。）
高宗建炎元年十一月丙寅郊赦：历代圣帝、明王、忠臣、烈士，有功於民载在祀典者，命所在有司祭之（後凡赦皆如之）。
绍兴元年，言者请春秋仲月祠禹於越州告成观，享越王句践於其庙，以范蠡配。移跸，则命郡祀如故事。
二年，员外郎李愿奏："程婴、公孙杵臼於赵最为有功，神宗皇帝初年，皇嗣未建，封婴为成信侯、杵臼为忠智侯，命绛州立庙，岁时奉祀。其後皇嗣众多，垂祐万世。今来庙宇隔绝，祭亦弗举，欲令礼官讨论於行在春秋设位望祭。"从之。
十一年，中书舍人朱翌奏："程婴、杵臼虽存赵孤，然不绝赵祀而卒立武者，韩厥也。请以韩厥载祀典，与杵臼同宇。"下礼官讨论。太常寺："检点《国朝会要》，绛州祚德庙、太平县晋程婴公孙杵臼韩厥祠在墓侧，元丰四年封侯赐额。崇宁三年封韩厥义成侯，今讨论欲从所乞，於行在卜地权创祠宇。契勘旌忠庙系秦州伏羌城之神，昨来朝廷己降旨挥於临安府建庙，今来祚德庙欲乞比附旌忠庙，例令临安府踏逐地步修建施行，候祠宇毕日，就本庙春秋二仲依小祠礼致祭。"
十六年，加婴忠节成信侯、杵臼通勇忠智侯、厥忠定义成侯。
二十二年，又改封婴疆济公、杵臼英略公、厥启佑公，命两浙漕臣建庙宇，升为中祀，庙在净戒院故址，太一宫之南。
孝宗乾道四年，加封楚州显济庙灵感王，乃吴主孙皓祠，汪大猷等使虏还，言其灵感，故加封，仍命使人往来皆前期祭之。
淳熙四年，静江守臣张栻谓："臣所领州有唐帝祠，去城二十里而近，其山口尧山，高广为一境之望，祠虽不详所始，然有唐衡岳道士弥明诗刻，即知其来旧矣。有虞帝祠，去城五里而近，其山曰虞山，漓江汇其左，曰皇泽之湾，有大历中磨崖碑载刺史李昌夔修祠事。臣已肇修祠宇，请著之祀典，俾长吏检校葺治。"从之。
十四年，衡州守臣刘清之奏："史载炎帝陵在长沙茶陵，今衡州茶陵县是也。陵庙皆在康乐乡白鹿源，距县百里，而祠宇废。祖宗时，给近陵七户守视，禁其樵牧。宜复建庙，给陵户。"礼官请如故事，命守臣行之。